Проповеди и беседы иеромонаха Петра (Серегина), записанные его духовными чадами // Личный архив Л. А. Ильюниной

Проповеди иеромонаха Петра Серегина

 

1969 год

I.I.69

Нов/ый/год

Поздравляю вас с Новым годом и желаю всем подлинного счастья, которое является достоянием вечности. Оно не может быть временным, ибо счастье подлинное есть блаженство. Желая друг другу счастья, пожелаем вечного блаженства и поразмыслим о том, какими условиями создается в нас блаженство. Живя текущей жизнью, мы все давно увидели и убедились, что внешние условия, довольства, здоровье, не создают счастья. В истории мы знаем примеры людей счастливых, однако живших в самых разнообразных условиях; другие же всю жизнь искали счастья, но не достигали его, т.к. шли не тем путем — оно ни в богатстве, ни в здоровье, — оно в благодатной жизни, ибо оно не есть пища, ни питие, но «правда, и мир, и радость о Дусе Святе».

Правда же есть оправдание и разрешение от греховных цепей.

Мир души есть условие для счастья, он бывает тогда, когда человек ничем не огорчается. Радость бывает разная: житейская или благодатная, последняя и будет вечной; отчасти она нам известна, как, например, состояние после усердной молитвы, но и тогда она бывает неполная, т. к. мы постоянно грешим и теряем ее; для того же, чтобы она была беспрерывна, надо жить так, чтобы не грешить, т. к. грех есть жало смерти, ибо жало грехов нас жалит печалью сердца. Надо остерегаться греха. Вот это будет истинное счастье, а внешние условия счастья не доставляют. Некоторые думают, что материальные условия создают счастье, но человек богатый — болеет, скучает. Разумные же люди были воздержаны при богатстве. Например, Авраам был богат, но при том честен и свят. Когда он освободил своего племянника Лота, ему предлагали вознаграждение, но он ничего не взял, ибо чистота сердца составляла его счастье — он не увлекался своим достоянием. Праведный Иов был богат, но по попущению Божию он всего лишился; был поражен проказой, сидел на свалке и черепком строгал свои струпья. Никогда не роптал, даже когда к тому соблазняла его жена: «что Бог дал, то и взял, если Бог давал нам доброе, то потерпим от Него и скорбное — буди имя Господне благословенно отныне и до века».

И общество нам не создает счастья, — мы дружим, а потом расходимся, потому что мы люди духовно неряшливые, а поэтому и на взаимоотношениях не создадим счастья: во всех этих условиях нет Источника жизни, все это у нас греховное и разрешается скорбью, даже наши добрые дела.

Все мы страдаем от гордости и самолюбия. Фарисей благодарил, но от гордости, она ведь источник зол, а он воображал, что он добродетелен. Мы должны быть зорки, чтобы наши добрые дела совершались во славу Божию, а не ради самославия. Поэтому на качество сердца надо обратить все внимание: имеем ли мы скорбь, радость, болезнь, здоровье, — ничто не должно нас так печалить, чтобы мы теряли доброе расположение души. Блаженство там, где нет греха. Если не грешить, — все условия будут годны для блаженного состояния, и так мы никогда не будем иметь печали. Веруя, что все устрояется Промыслом Божиим, и стараясь о чистоте сердечной, совершая жизнь в страхе Божием, будем достигать счастья, конец которого в вечном блаженстве.

 

2.I – 69

День кончины

о. Иоанна Кронштадтского

Близь Капернаума, когда Спаситель с учениками переходил дорогу, они о чем-то очень оживленно разговаривали. Когда они дошли до места, Спаситель спросил их: о чем это они так оживленно разговаривали? Они не хотели сказать, ибо спорили о том, кто старший. Но Он сказал им: «кто хочет из вас быть большим, да будет всем слуга», и взяв отроча, обнял его и сказал: «кто приимет такое дитя — Меня приимет, а кто примет Меня — принимает Пославшего Меня». Потом это дитя стало епископом Игнатием, священномучеником, за свою веру и преданность Господу был отдан на съедение зверям. Когда они его растерзали, все увидели, что на сердце его было написано сладчайшее имя — Иисус. Поэтому прозван он был Богоносец, потому что и в сердце, и жизнью своей он был истинным носителем, последователем Христа.

И другого Богоносца вспоминаем мы сегодня: о. Иоанн Кронштадтский — это современный нам Богоносец, изобильный сосуд благодати Божией; эта благодать проявилась в многочисленных дарах прозрения, исцеления, изгнания бесов. Вспомним один чудесный случай, бывший в порту: подошел пароход, на котором все были заражены холерой, его туда пригласили; он, исполняя пастырский долг, не устрашился, взошел на пароход, отслужил молебен, всех окропил святой водой, и холера немедленно прекратилась. Таких случаев исцелений и чудес не перечислить. Почему же он достиг такого совершенства? Он достиг его через свою искренность в отношении к Богу и людям, в нем не было ни лжи, ни притворства, он искренне и преданно относился к Богу.

Однажды на улице он видел драку пьяных; потом над ними был суд, и его, как свидетеля, пригласили, допрашивали, но он отказался дать показания. Прокурор требовал «правды», о. Иоанн ответил: «я говорю правду по священству», правда священства выше правды человеческой — эта правда Божия и искренность в отношениях к ней. Будем поминать его в молитвах, в надежде, что он, предстоя у Престола Божия, помолится и о нас. Аминь.

 

6.I. Сочельник

Поздравляю всех вас с принятием Святых Христовых Таин!

«Христос рождается — славите, Христос с Небес — срящите, Христос на земли — возноситеся, пойте Господеви вся земля, и веселием воспойте людие, яко прославися».

Господь Иисус Христос по Своем славном воскресении и вознесении на Небо ожидает нас в блаженное Свое Царство, и все Таинства Церкви связаны с этим нашим предназначением. Так, предпраздненство Рождества Христова должны мы праздновать всем сердцем, переживая им все события, окружающие праздник. Необходимо, чтобы эти переживания были глубоки, чтобы действительно родился в нас Христос. В молитвах перед Причастием мы просим Господа, чтобы эти Святые Тайны были бы нам в исцеление, чтобы Господь изменил нас, вселился бы в нас. Так и в праздник надо стараться, чтобы родился в нас Христос — Он родится через усвоение Его смирению, через родство с Ним в нас вечное. Постараемся же, чтоб воплотился в нас Христос Его святыми заповедями. Мы так должны воспринимать эту тайну воплощения, как бы она относилась лично к каждому из нас, ко мне. Особенно причастники, мы должны так это переживать, потому что в Тайнах мы приняли Христа в себя и встречаем праздник; постараемся же, чтоб мы изменились так, чтоб жил в нас Христос, и всю жизнь свою так устроим, чтоб думать ли, делать ли, чтоб все было связано со Спасителем. Если мы сами почувствуем, что неугодные в своих переживаниях — надо немедленно их отринуть, а то, что роднит нас с Ним, должно быть достожеланно и возлелеяно в нас.

Пожелаем же изменения своей жизни к лучшему, а для этого надо быть внимательным. «Господь, — говорит Иоанн Богослов, — внутрь вас есть». А чтоб это действительно так было, надо принимать меры, и Он спасет того, кто хочет и стремится, а без нас не может Он спасти. Если говорим, что Он не спасает, мы оправдываем свою леность, ибо мы не насильно спасаемся, а благодатью Божией по мере своих трудов. Итак, потрудимся, чтобы усвоить эту тайну воплощения, приложим свои усилия, чтоб быть нам с Ним и в вечном Царствии. Аминь.

 

19.I — Крещение Господне

«Во Иордани крещающуся Тебе Господи, Троическое явися поклонение».

До пришествия в мир Господа Иисуса Христа люди не знали, что Бог Троичен в Лицах; это откровение было дано человечеству пришествием в мир Спасителя и во время крещения Его во Иордане, почему это событие называется еще Богоявлением, — явились все Лица Святой Троицы: Отец — слышался гласом, Сын — крестился, Дух Святой явился в виде голубя, поэтому и поем мы: «Троическое явися поклонение».

Учение о Святой Троице является основным учением нашей веры.

В первые века христианства возникли некоторые ереси, которые то Сына Божия не почитали, то отвергали Святого Духа; и эти ереси сильно колебали Церковь Божию; для определения веры были созваны соборы, которые и установили учение о Троическом Единстве в Лицах Отца и Сына и Святого Духа.

Плодами исповедания Святой Троицы являются не слова, ибо это исповедание есть Жизнь и ее источник, из него истекает все, что ведет в вечное блаженство.

Бог Отец — виновник Сына, Который предвечно рождается от Отца и несет в Себе все свойства Своего Отца, Он Ему равночестен, равносилен и равнославен.

Исповедуя Иисуса Христа Сыном Божиим, мы исповедуем Его воплощение на земле, Его страдания за грехи мира и искупление от греха, проклятия и смерти; это все совершилось только через Него почти 2000 лет тому назад, но Дух Святой тогда же был послан в мир на вечное пребывание в Церкви; эта благодать в Ней пребывает во веки и спасает всех и каждого. Все через Него получили возможность и все средства и для всех поколений. Такую благодать приносит вера и исповедание Святой Троицы — Отца и Сына и Святого Духа.

Знание это должно быть напечатано в сердцах наших, ибо благоволением Отца, искупительной жертвой Сына и благодатью Святого Духа оно ведет нас к вечному блаженству и является печатью нашего спасения. Аминь.

 

27/I  Воскресенье

Святая Церковь готовит нас уже к Великому посту — сегодня читалось Евангелие о Закхее, в следующее воскресенье будет читаться Евангелие о мытаре и фарисее и будут петь «Покаяние». В сказании о посещении Спасителем дома Закхея обратим внимание на обстоятельства: Закхей был начальником мытарей, а у них вошло в обычай — они брали больше, чем полагалось по закону, поэтому и считали мытарей грешными; но не все они были одинаковы; одни были черствы, другие чутки.

Закхей был мал ростом; узнав, что проходит Иисус из Назарета, он пожелал хоть бы поглядеть на Него; забежав вперед, влез на смоковницу и стал наблюдать. Поравнявшись с ним, Спаситель говорит: «Закхей, потрудись слезть, Мне надлежит быть в твоем доме». Закхей в радости слез и привел Его в свой дом, туда собрались и его друзья мытари, но среди них были и книжники, которые стали роптать: «зачем это Он зашел к грешникам». Закхей обещал воздать всем, кого обидел, а Спаситель сказал, что Он пришел взыскать погибшее.

В конце этого повествования нам предлагается, чтоб мы подражали в покаянных делах Закхею: кого обидели, тому надо возвратить, и тогда покаяние будет действительно и действенно. Евангелие нас побуждает к покаянию, но вокруг слышится ропот фарисейский — они, фарисеи, были «отменно праведны», а всех считали грешными, поэтому удивились, что Господь зашел к мытарю, и дерзнули роптать на Спасителя, обвиняя Его в греховности, как мытаря. Вот и нам дан этот пример, чтоб мы не спешили осуждать других: кто бы как бы не согрешил, никто не знает, как спасет и когда посетит Господь душу, и она воспрянет от греховного сна, как душа Закхея. Постараемся же освободиться от осуждения, приобретем навык не осуждать ближних. Мы не знаем причины, почему они согрешают, мы не знаем, как коснется их благодать, и когда посетит их Господь, и мы, «мнимые праведники», будем осуждены более их. Постараемся не осуждать ближних: мы на основании клеветы и сплетен считаем их грешными, а на этом основании не следует считать человека неисправимым грешником, ибо Господь пришел спасти погибшее. Навыкнем же смирению Закхея и мытаря, и это будет для нас действенно и спасительно. Аминь.

 

27/I – 69 Воскресение

Побеседуем с причастницами и именинницами. Если вы внимательно слушали молитвы ко Причащению, вы могли обратить внимание на то, что там сказано, что Царствие Божие есть «непрестанная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную». Но чтоб быть наследником этих сладостей — необходима подготовка, это не случайный дар, но он дается по подготовке. И чтобы сбылось слово Спасителя на нас — «Царствие Божие внутрь вас есть» — необходима так же подготовка, т. е. надо избавиться от царствия вражия, чтоб быть достойными Царствия Божия. В Евангелии мы читали — в притче о десяти девах повествуется о том, что они должны были войти на пир, но в ожидании задремали, и в полунощи услышали голос: «вот идет Жених, готовьтесь». Они воспрянули, поправили светильники, оказалось, что у пятерых они горят хорошо, а у других гаснут за недостатком масла, они просили подлить, но те не дали, послали их купить. Пока они ходили, вошел Жених, а опоздавших не пустили, и Он сказал им: «Не вем вас».

Под елеем всегда подразумеваются добрые дела, без которых нельзя войти в Царствие Божие, но они должны делаться с любовию. И елей благодатный есть именно любовь, с которой они должны совершаться: так вдовица за 2 лепты была возвеличена, т.к. вложила в сокровищницу всю свою жизнь. Это была ее безграничная любовь к Богу — это и есть елей, которым горит человек.

Юродивые девы неразумно жили, не умели подготовить себя, чтоб быть наследниками Царствия Божия. Итак, елей для встречи на Страшном Суде — это добрые дела и залог благодати в сердце человека, но дается этот залог лишь за любовь. Царствие Божие не может быть приобретено без особых усилий: чтоб дела наши получились с любовью, надо потрудиться. Вот, вы, причастники, пошли домой, там вас встретили родные «случайности» — и мы тут же можем расстроиться за слово, беспорядок и пр., эти случайности нас выводят из терпения, т. к. они служат поводом к возникновению в сердце страстей: самолюбия, честолюбия, тщеславия, пристрастия, а наш труд в том и состоит, чтоб освободить сердце свое от этих страстей. Обычно они бывают у нас скрыты, но в «подходящей» обстановке они приходят в действие, вот нам и предстоит нелегкий труд, чтоб их подавить, чтоб светильники наши были горящими любовию ко Господу. На пир были приглашены десять дев, но пять по небрежению своему не вошли, т. к. не потрудились для своего звания. Любовь же возрастает по трудам: для любимого человека мы бываем готовы на всякий труд, тем более же должны быть готовы на него для Господа.

«Царствие Божие — внутрь вас», по мере очищения сердца от страстей получаем покой, утешение по мере трудов — если человек готов на жертвы, он всегда любвеобилен к ближнему. Любовь — есть блаженство. По мере того, как оставим груз страстей, мы станем блаженными, постепенно и при помощи Божией, прося Его непрестанно о помощи, чтобы не остаться с юродивыми девами вне чертога. На молебне мы слышали в Евангелии слова Господа о том, что если вы, грешные, даете благое детям своим, тем более Отец Небесный даст все благое, для спасения души необходимое. Мы получим то, что нам необходимо, но нам следует приложить все свои силы для вычищения сердца от греховных привычек. Не хотим мы предаться воле Божией, отстать от своих удовольствий, которые и есть грехи. Но с ними не войти в Царствие Божие. Надо стараться о том, чтоб все это оставить, а по мере трудов возрастет в сердце блаженство. Мученики по-разному терпели мучения — одни, оставаясь под покровом благодати, не ощущали болезни, другие — ощутимо страдали, подкрепляемые благодатью. Если мы будем искать, то получим и подкрепление. Нет такой силы в мире, которая не пускала бы человека в Царствие Божие. Нам только следует прибегать к ревностным трудам для стяжания любви, и тогда с Божией помощью с горящими светильниками мы войдем в Царствие Божие. Аминь.

 

О мытаре и фарисее 1.II – 69

Мы слышали притчу о мытаре и фарисее, о том, как два человека вошли в храм помолиться: как будто дело хорошее. Фарисей встал впереди и стал благодарить Бога за то, что он не таков, как тот мытарь, а мытарь стоял позади и, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже, милостив буди мне грешному». И он вышел из храма более оправданным, чем фарисей, хотя тот и доказывал свою праведность, но его добрые дела оказались бесплодны, т. к. были сделаны не во славу Божию и для прославления себя, он и не стеснялся в храме перечислять свои добродетели. Никто из нас не хотел бы быть фарисеем, но дух фарисейский живет во всех. Беда наша в том, что мы стараемся привить себе дух смирения, молитвенный дух, но нам это невозможно; почему же нам так трудно привить смирение, кротость, сокрушение — мы знаем, что мы грешны, вспоминаем свою греховность, но сознание наше не проникает до сердца. Мы убеждаем себя воспоминанием о грехах, но в сердце наше это не входит, т. к. мы плохо знаем свое сердце. Сделаю отступление: одного педагога спросили: «Что делать, сын не слушается?» — «А как ты поступаешь?» — спросил он. — «Делаю выговор, стегаю ремнем за непослушание».

Но надо, чтобы слова действовали на человека, — одним и тем же словам можно придать 50 вариантов смыслов: просьба, любовь, укор — и надо попробовать каждое из этих обращений.

Так одно слово можно сказать в разных вариациях, а вот сердечный язык мы не знаем: оно говорит, действует, а мы тонкостей его не замечаем, поэтому рассуждение наше до сердца не доходит, страсти сердечные протестуют против добрых мыслей, а мы это не учитываем; надо привыкать владеть сердцем и прислушиваться к нему, все грехи и чувства должны происходить сознательно. Надо прежде сердце очистить от страстей, тогда добрые мысли дойдут до сердца, если нет – они останутся бесплодны.

Наш фарисей сердечный противится добрым мыслям. Если не очистим сердце — никакие добрые мысли не освоим. Надо больше уделить внимание своему сердцу, эта цепь его бессловесна, но ощутима при внимании, а мы живем в забытьи и обращаем внимание лишь на вспышки: когда их нет, они, страсти, прячутся, и мы думаем, что все в порядке, а они там сидят и не дают проникнуть в сердце добрым мыслям. Господь говорит: «Сыне, даждь Ми сердце твое — посвяти его Мне, чтоб там была Моя божественная жизнь»; если не предадим его Господу — не будет у нас ничего доброго, и если не расчистим его, тоже ничего не будет. По вспышкам мы узнаем, что там. Надо исправлять его молитвой и противоположными делами: хочешь завидовать — откажись, хочешь гордиться — смирись; рассуждением надо усмирять себя, если не будем это делать, будем бродить в полусне и с таким сердцем предстанем на Суд. Язык сердечный — бессловесный, но при внимании мы привыкнем к нему и отвечая на призыв Господа: «Сыне, даждь Ми сердце твое», — представим его Ему очищенным. Он же ободрит нас в ответ: «скорее мать забудет свое дитя, нежели Я забуду тебя». Аминь.

 

9/II – 69 г. Воскресенье

Притча о блудном сыне использована много раз. Обратим внимание на одно евангельское слово в этой притче: «пришед же в себя, рече...».

Когда он расточил все свое имение, стал голодать, был вынужден пасти свиней и хотел бы насытиться их пищей, но не получал ее; в этих лишениях он вспомнил дом отца, где не только близкие, но и наемники пользуются в изобилии хлебом — тогда он «пришед же в себя».

Что значит, что он пришел в себя? Где же он был, когда просил у отца свою часть имения, где он был, когда странствовал, жил беспутно, кутил? Он был не в себе — он тогда заботился внешностью: своим имением, использованием его; когда же стал терпеть лишения, голодал, думал о трудностях — тогда он «пришед же в себя» — добрая мысль о том, что у отца и наемники пользуются хлебом, явилась тогда, когда он пришел в себя, когда вспомнил свой беспутный путь, когда оценил все свое поведение таким, каким оно должно быть в смысле совести пред Богом.

Мы также живем во внешности все время, думаем, что приобретем друзей, и все будет хорошо. Мы живем во внешности, а часто ли мы входим в сердце свое, испытываем ли мы, что там есть, какие там у нас желания, каковы будут их последствия?

Мы не думаем об этом, а если и задумаемся, нам станет страшно, и действительно там страшно от своей беспутной жизни и неподобных желаний, мы подавляем скорей эти мысли, бежим от них и опять обращаемся на внешность, воображая, что эта внешность создает нам покой. Но внешность не создает ни покоя, ни блаженства — оно есть следствие чистоты сердца. Там и мы, блудные сыны Отца Небесного, должны прийти в себя, проверить все наши неправедные мысли и не прятать их, полагая, что Бог не знает, этим мы создали себе томительное состояние, в котором и живем. Перед наступающим постом найдем, что томит наше сердце, устраним из него то, что пред Богом грех.

У нас есть надежда на то, что придя в себя и обратясь к Отцу, есть надежда на то, что Отец имеет много милости и к кровным, и к наемникам. До Великого поста остались считанные дни: постараемся за это время оценить свое состояние и избавиться от терзаний совести и сердца, которыми мы нажили по своей неразумной жизни отчуждение от Бога. У Него всяких благостей много, но мы уклонились сами к лукавому господину и, работая на него, терпим лишение благодати, лишение радости жизни. Придя же в себя, возвратимся к Небесному Отцу, у Которого много милостей, и благодатию Своей Он введет нас в Царствие Божие. Аминь.

 

9/II – 69г.

(перенесение мощей св. И. Златоуста)

«Уста моя возглаголют премудрость и поучение сердца моего разум».

Под премудростью разумевается какое-либо учение, мудрость умовая; но надо различать мудрость умовую и мудрость сердечную — это не то же самое; всякий знает, что умом мы мыслим то, что желает сердце. Если человек не желает сердцем, он и умом не мыслит, а если чего пожелает — он напряженно мыслит о том, как достигнуть цели. Под умовым знанием подразумевается знание трудовых навыков, опытов, сведений, знание Священного Писания. Какой же разум в сердце? — разум Божий. А что это? В Священном Писании это есть разум Божий, в смысле исторических событий, касающихся священных информаций. Но то, что в сердце разум Божий, это есть различие добра и зла. Можно много знать из Священного Писания, но жить не благочестиво, и, зная Писание, доискиваться в нем чего-либо, использовать его в противоположную сторону, на кощунство. Умовое знание не спасительно, пока не приобретет себе место в чистом сердце. Сердце же умудряется, чтоб различить добро и зло, а в этом и заключается все необходимое.

«Царствие Божие внутрь вас» — тогда это бывает, когда очищается совесть, различая добро и зло, исполнением заповедей Божиих. Святые Отцы называли молитву «поучением». Человек — ревнитель о спасении старается иметь память Божию, для этого внедряет в сердце постоянную молитву, творимую со смирением, она и есть его поучение, т. к. через нее Господь открывает то, что необходимо для спасения. По уму человек знает много, а Таин Божиих не знает, но когда истинно захочет спастись, Господь открывает ему то, что ему необходимо. Есть отеческий пример о том, как великой подвижнической жизнью спасался некоторый неграмотный человек, посетил его один ученый монах и в беседе заметил, что тот по неведению отождествляет Христа и Мельхиседека. Монах, не желая его оскорбить, спросил у своего епископа, как поступить. Тот посоветовал взять на себя его неведение и спросить у него же — что Господь ему откроет. Будучи так спрошен, подвижник велел прийти монаху назавтра; на другой день после усердной молитвы он сказал монаху, что Господь ему открыл, вразумил, что Христос есть Спаситель, а Мельхиседек находится в сонме Патриархов. Так было дано божественное откровение подвижнику за благочестие и чистоту его сердца. Так и нам не надо накоплять умственных знаний, а стараться об очищении сердца, чтоб в нем был источник благодати, умудряющий сердце на спасение душ наших. Аминь.

 

12/II – 69г.  Трех святителей

Что самое для нас нужное?

Вот об этом побеседуем. Разумеется, самое для нас нужное — это спасение души; мы много об этом говорили, читали, заботились — и следует об этом заботиться, но надо иметь разумное попечение. А мы часто останавливаемся на второстепенных вещах, а главное упускаем. Добрые дела надо делать с рассуждением — то, что близко и возможно. Молитвенный подвиг тоже требует определенных условий и чистого сердца, греховная грязь будет ему мешать. Добрые дела бывают разные: одни не имеют возможности помогать, а имеющие средства делают их с гордостью, а тогда их добрые дела бывают пустыми.

Спасает нас благодать Божия, но человек должен проявить добрую волю ко спасению, показать, что он стремится к нему, Господь ничего нам не навязывает, но вызывает на добровольный подвиг. Предлагал Христос, но не навязывал никому Свои заповеди. Эту добрую волю должен проявить человек в своих делах и мыслях — это первое условие или средство. Затем Господь дает Свою благодать, ибо сами мы не способны, без помощи Божией мы не сумеем спастись. Если действительно ищем спасения, делаем добрые дела и прилагаем усилия, тогда Божия благодать, «немощная врачующая и оскудевающее восполняющая», обратит свое внимание к нам и посетит нас. Необходима и самодеятельность внутренняя — пост, молитва, в возможных пределах. Еще другое необходимое условие — это напряжение всех внутренних сил к охране сердца; сознавая себя грешным, каяться перед Богом, а действительное покаяние будет тогда, когда более не будет повторяться грех, и если есть еще к тому же решимость более не грешить, то покаяние такое будет истинное и спасительное. Жизнь вечная будет получена ценою жизни временной, поэтому не надо щадить временной жизни для получения вечной — не щадить ни труда, ни покоя, ни здоровья. Тогда будем истинными трудниками, а если не будет такой решимости, то оставим место врагу соблазнять нас на грех, если хоть капельку оставим себя — покаяние будет неполное, и без решимости отдать временную жизнь за жизнь вечную останемся ни при чем.

Необходим труд над сердцем — покаяние о прежних грехах, наблюдение за собой, чтоб больше не грешить. Мы грешим через плоть, очи, дьявола, и борьба наша тройственная. В мире царствуют жадность, приобретение, гордость. В борьбе с этой тройственной похотью должна быть крайняя решимость в оберегании себя от могущих быть соблазнов. Какое же должно быть настроение, чтоб было удобнее бороться? — посвященность Богу: чтоб мы знали и чувствовали, что жизнь наша принадлежит Богу, а не нам. Если не будет она вся посвящена Богу, в ней останется уголок для кого-то — кому предложим и для чего — для греха. Посвященность эта нам внушается церковными службами, молитвами, обрядами. Молитва перед едой установлена для того, чтоб мы помнили, что пища дается Богом, а не от своих трудов. Молитва вечерняя дает возможность раскаяться в дневных грехах и во сне не забывать о Боге. Если в бодрствовании будет благочестивое настроение, то во сне сердце будет молиться («аз сплю, а сердце мое бдит»). — Так необходима посвященность. Если будем внимательны к службам, мы будем это чувствовать, и все наши чувства будут посвящены Богу.

Враг искушает нас, но мы знаем, что принадлежим Богу — «куплены дорогою ценою», — и когда мы это почувствуем, тогда приобретем такое настроение, что никакой соблазн не будет нас увлекать. Если нет такой посвященности, враг будет искушать часто и легко, даже под состоянием здоровья будет скрываться враг. Состояние посвященности поможет заметить все подступы вражии. Если он — человек Божий по посвященности, и враг его искусит — он сразу заметит (например, неудовольствие на ближнего). Борьба его будет легка, и искушение скоро минует; если он предан суете — он упадет. Итак, если так себя устроить, чтоб была постоянная посвященность Богу во всех случаях, сердце будет чище, молитва совершеннее, воля Божия исполняема легко, при таком устроении будет возможность надеяться, что молитва будет услышана и исполнена. Если в человеке будет проявляться эта посвященность в исполнении воли Божией, а воля Его — чтоб всем даровать вечную Жизнь и вечное блаженство — то он может надеяться на получение их. Аминь.

 

Воскресенье Жен Мироносиц

Мы празднуем Мироносицам, а так же Иосифу, который в своей пещере похоронил Христа, и его сподвижнику Никодиму. Для нас этот праздник торжественен, т. к. в нем царствует любовь ко Спасителю Иисусу Христу. Во всей обстановке этих событий надо обратить внимание на то, что создала эти события любовь, которая и привела к тому, что мироносицам явился Ангел, возвещая о Воскресении, потом явился и Сам Христос, а также впоследствии и другим ученикам. Величайшая радость содержится в этих событиях, но она приобретена великой любовию.

Если б эти люди не горели бы любовию к Господу Иисусу Христу — не получили бы они радости, но их любовь была воспитана на жертвенности. Самолюбие, гордость возникают сами, но любовь истинная возникает из подвига. Какие же труды, какой подвиг был у них? Во-первых, три с половиной года они следовали за Ним, служа общине Спасителя и двенадцати апостолов от имений своих: а за Спасителем все время следили наветники и клеветники, чтобы предать Его смерти, и прислуживать Ему было небезопасно. Вокруг злоба была сильна: когда исцеленный слепой стал говорить, что исцелил его Христос, стали допрашивать родителей, те отвечали: «спрашивайте его самого», — боясь сказать истину. Боялись они, т. к. евреи хотели отлучить их от синагоги. Так угрожала им опасность. Для простых людей близость к Христу была не тяжкой, а позорной, т. к. Он считался как преступник, но для Иосифа и Никодима было еще страшней, т. к. они были членами синедриона. Они все — и Иосиф, и Никодим, и жены — были под опасностью, угрозой разделить судьбу Странника, но они следовали за Ним, служили Ему, и так воспитывалась любовь этих чудных людей. После погребения жены купили ароматы, и было не безопасно им идти, т. к. у гроба была стража из легиона синедриона, которая должна была следить за теми, кто придет ко гробу; им угрожали неприятности, даже жизнь их была в опасности, тем более для Иоанны Хузанины — могли бы и ее и мужа выбросить из дворца царского. Было трудно, но они все преодолели, движимые любовию, и чем больше обстановка вызывала на подвиг, тем более они хотели исполнить желание сердца, а поэтому первые и услышали радостную весть о Воскресении Христа.

Мы ленивы и избегаем трудностей, но на них воспитывается любовь к Богу и к человеку: где легкая жизнь, там нет воспитания любви. Постараемся, чтоб не жить нам праздно, и будем воспитывать себя через труды и подвиги в любви, которая приведет к Богу и к вечному блаженству. Аминь.

 

Троица. 1.VI.1969 г.

Поздравляю всех с праздником Сошествия Святаго Духа на Апостолов. И в этот день нам желательно унести с собой назидание.

Так говорит Господь: «Жаждай да грядет ко Мне и да пиет». Он приглашает всех жаждущих испить Его благодати, чтоб больше не жаждать. Жажда жизни присуща всем. Всех и каждого, каждое сознательное творение приглашает пить из Источника Жизни вечной. Питие это — благодать Святаго Духа. По природе мы знаем, что все живое имеет жажду не только к воде. Всякое растение питается не только водой, но и светом, без света жизнь не могла бы существовать. Мы видим, как каждый цветок и растение стремятся к солнцу от утра до вечера, следуя его лучам. Это явление природы красноречиво доказывает, что ничто живое не может существовать без благодати Божией. Господь сказал: «Аз есмь свет миру, кто ходит во свете Божием, не будет во тьме», — это же самое предлагает и в словах: «жаждай да грядет ко Мне и да пиет». Каждый испытал и имеет эту жажду жизни, но каждый утоляет ее по-своему. Кто пьет у Истинного Источника, тот пьет и радуется, а кто пьет из тварного источника, тот не удовлетворяется и всегда жаждет и ищет удовлетворения этой жажды. Чтоб жизнь была полная и во временной, и в вечной жизни, Господь и приглашает: «Жаждай да грядет ко Мне и да пиет». «Веруяй в Мя, источники воды живой потекут и от него», — не только сам удовлетворяется тот, кто пьет из Источника воды Живой, но делаясь причастным этому Источнику, сам источает воду живую, которая из него истекает и распространяется.

Мы это испытывали: человек, живя свято, является источником благодатным для других, живя греховно — сам тяготится и отравляет жизнь другим. Мы имеем заповедь, чтоб от Господа получать животворящее питание, а кто исполняет заповеди, тот и для всех окружающих приносит жизненное питание благодати. Кто исполняет волю Божию, живет по правде, всегда в радостном настроении — ему больше «ничего не надо». Уклоняющийся от заповедей — скорбит и ничего не находит, питаясь суррогатом, не имеет ни радости, ни покоя.

Если мы хотим иметь Радость временную и вечную, нам следует прибегать к Господу нашему и Спасителю Иисусу Христу по Его зову: «Жаждай да грядет ко Мне и да пиет, и веруяй в Мя не имать ходити во тьме...». Аминь.

 

Вторник Святой Троицы

«Благословен еси Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, Слава Тебе!»

В этих словах мы прославляем Господа Иисуса Христа за ниспослание Духа Святаго на Апостолов, а потом через них и на всех верующих. Не видя, мы это сознаем, как мы и исповедуем свою веру, а потому и должны соблюдать христианский закон.

Мы должны вспомнить, что в мире устроено все так, чтобы все разумные существа приблизились к Богу и получили вечное блаженство. Бог есть Дух, Всеблагий, Вседовольный и т.д. Господь по благости Своей сотворил человека с тем, чтоб люди, желающие наследовать вечное блаженство, приближались к Нему и были бы с Ним. Это и есть цель всех христиан. Если человек ищет удовлетворения от тварного, он никогда не удовлетворится, ибо душа может быть довольна только от вседовольного Бога. Поэтому верующий человек должен иметь всегда в виду постоянное приближение к Богу. На этом пути Господь укрепляет избранных благодатью Святаго Духа. Как же шествовать этим путем? — Испытанием совести, наблюдением за душой и телом: человек не может быть Божиим, если по делам он — вражий, поэтому он должен неуклонно исполнять заповеди...

У нас мало веры, поэтому нам кажется, что жить по Божьи невозможно. Но леность наша стала бы исчезать, если б была решимость твердо идти в Царствие Божие. Страшиться этого пути не следовало бы, ибо Господь подкрепляет благодатью, и человек освобождается от скорбей, сопутствующих грехам. Жало смерти — грех, и согрешая, человек должен отстрадать и во временной жизни и мучиться в вечности. Когда же он будет освобождаться от греха, он освободится и от скорби и страдания. Блаженные — те, которые мало грешат, грех их не язвит. Таким образом, приближается к Богу человек исполнением заповедей, в которых указано, что можно и что нельзя. В запретных заповедях он освобождается от греха, в других он приобретает добродетели.

Бог есть Любовь, и приобретением любви человек приближается к Богу, а чтобы стать ему наследником вечной жизни, ему необходимо постоянное наблюдение за собой, а возрастая в добродетелях, он бывает достоин включить в сердце свойства Божии. Если человек так будет жить, он станет действительно близок Богу. Что же ожидает человека, который самоотверженно стал бы идти в Царствие Божие? Когда в последние часы перед страданиями Господь молился: «Хочу, где буду Я — там были бы и они». Это Он испрашивал у Отца всем тем, кто самоотверженно будет идти за Ним. Что же лучше — быть со Христом? Каждый может сделать себе выбор, а самоотверженно ставший на этот путь по неложному обещанию Спасителя будет наследником Царствия Божия. Аминь.

 

15.VI.1969 г. Всех святых земли русской

«Честна пред Господем смерть преподобных Его» — Драгоценна память всех святых Божиих: почему же?

Потому что они — живой пример праведной жизни, живые руководители в Царствие Божие, которые своим трудом шли этим путем и завещали и нам этот путь в писании и в своем примере. В честь празднуемых святых читается Евангелие о блаженствах: «блаженны нищие духом» и т. д. — путем этих заповедей они и шли. А как практически душа осваивает этот путь, показывает нам пример святых. «Блаженны нищие духом» Нищими люди себя истинно почитают потому, что считают себя творением Божиим и рабами Божиими, они обрекли себя на нищету духовную и обогащаются только благодатью Божией. Царствие Божие открывается в сердце, если человек оставит все привязанности ко всему тленному, временному и к самому себе. Если человек самолюбив — у него только и заботы и попечения, что о своем самолюбии, этим он загрузил сердце, а для Бога нет и места. Необходима отчужденность от корыстности и гордыни. В сердце, заполненном самомнением и мирскими попечениями, нет места для благодати, которая руководит к славе Божией. Нам трудно от себя отказаться, и мы без конца согрешаем, для чего нам и дана вторая заповедь: «Блаженни плачущие, яко тии утешатся». Мы знаем утешения только земные, душевные, а они кратки, и потому у нас — постоянная скорбь. Обещано человеку быть всегда блаженным, а для этого надо приобрести благодать, но препятствует нам наша греховность; если мы это сознаем и каемся, Господь прощает, и мы становимся доступны для благодати. Сознаешь себя грешным — сокрушайся, плачь — «страсти изживаются слезами», — говорит прп. Иоанн Лествичник, смываются ими. Вторая заповедь очищает нас от скверны плоти и духа; но мало знать, надо осознать в сердце и с плачем молиться. «Блаженни кротции» — кротость есть молчаливое терпение: живя по-мирскому, плотскому, трудно удержать настроение в покое — раздражаемся на ближних. Необходимо себя убедить в том, что мы раздражаемся на ближних от собственных страстей, — по зависти ли, гордости, самолюбию ли — все раздражаемся, поэтому надо приобрести кротость, всепрощение, даже если ближний согрешает. Понуждать себя приобрести желание быть насыщенным благодатию. Но мы неопытны, хотя и хотим быть насыщенны правдой Божией, поэтому и сказано: «Блаженни алчущие и жаждущие правды» — они насытятся и в этом, и в будущем веке. Чтоб быть нам снисходительными к ближним, дана следующая заповедь: «Блаженни милостивии...» — мы грешники, но будем прощены, если простим ближним; если не будем милостивы к другим, не почувствуем этой милости на себе. Когда относимся к ближним милостиво — сердце близко к Богу, а когда жестоки, не хотим и вспомнить про Бога. — Вот таким путем шли наши предки. Если хотим быть с ними, то и мы сами должны им идти, путем, завещанным Самим Господом.

Что же за блаженство дается? Истинное, духовное, не прекращающееся. От временных удовольствий получаем отвращение и скорбь, а удовольствия, посылаемые от Бога, при получении приятны и при воспоминании — животворящи.

«Царствие Божие не есть пища и питие, но правда, мир и радость о Дусе Святе». Если хотим идти этим путем, которым шли наши деды и отцы — он и нас доведет к получению наследия Небесного и Царствия и блаженства вечного. Аминь.

 

Воскресенье 30/VI.1969 г.

Может быть, не все обратили внимание на слова Апостола Павла, прочитанные за литургией: «оброки греха — смерть». Дарования Божия — жизнь о Христе Иисусе Господе нашем. Каждый человек стремится к счастью, благополучию и радости, старается, чтоб эта радость была длительна, бесконечна. В этом стремлении мы преступаем волю Божию и закон Божий, грешим, а согрешение и есть препятствие к вечной радости, которую хотели бы воспринять.

Еще говорит Апостол: «Жало смерти — грех». Каким образом? — От греха скорбь, печаль, страдание — они и суть оброки греха, следуя за каждым греховным действием, помыслом, греховным движением сердца. Закон незыблем. Это действительно так, и если каждый желает жить счастливо и бесконечно — то следует тому обратить внимание на то, что препятствием этому является грех.

У нас мало времени, чтобы проследить подробно, но мы знаем о том, что, где злоба, мщение, лукавство — нет удовлетворения, нет покоя. Где же мир, долготерпение, благость — там покой и радость. При соблюдении закона о любви сердце живет истинной жизнью и тут во времени, и потом в Вечности. Чтобы убедиться в этом, наблюдаем за сердцем: если оно скорбит и томится, знаем — вкусило грех, если ты добрый подвижник, исследуй себя, чем согрешил. Найдешь согрешение — покайся, будет мир на сердце, и ты будешь способен на добрые дела. Таким опытным путем может шествовать каждый. Когда будет покой и радость на сердце, следует благодарить Бога — это дар Божий о Христе Иисусе. Не следует воображать, что Царствие Божие за какой-то оградой, оно — «внутрь вас есть», но откроется после Страшного Суда сердце, которое воплотило в себя заповедь «возлюби ближнего, яко сам себя» и другую «нет больше той любви, кто жизнь свою отдает за ближних»; этот путь обеспечит нам покой, мир и радость на земле и наследие Царствия Божия и блаженства в вечности. Аминь.

 

Воскресенье 13/VIII.69 г.

После исцеления гадаринского бесноватого вернулся Господь в Капернаум. Гадаряне просили Его удалиться, т.к. изгнанные бесы вошли в свиней, и стадо погибло, и они, озлобленные, выгнали Его. Он удалился в Капернаум, который назывался «Его городом», т. к. Он там часто пребывал. В храме Ему предложили исцелить расслабленного, которому Он сказал: «Чадо, прощаются тебе грехи». Сразу поднялся ропот: «Он богохульствует!». — Он же им сказал: «Зачем мыслите лукавое? Что проще сказать, прощаются тебе грехи, или восстани и ходи?» — и исцелил расслабленного. Он встал и пошел.

Обратим внимание на слова: «зачем мыслите лукавое в сердцах ваших?» Эти люди по своему неверию и ожесточению не хотели признать Господа Сыном Божиим и Спасителем и искали причины, чтобы отрицать Его. Господь их и обличил — это состояние человека, когда он лишен веры, и в сердце входят богохульные и скверные мысли. Не только в это время исцеления, но даже в торжественные минуты люди впадают в искушения. Даже когда Христос воскрес и явился одиннадцати ученикам, сказав им: «Мир вам», — одни обрадовались, но некоторые усумнились — подумали, что это привидение, не поверили, сочли за призрак. И их Он тоже обличил: «уверьтесь, что это Я, а не дух, ибо Я имею и плоть, и кости, и раны». Так даже в страшные и торжественные моменты и то враг не оставляет в покое, старается подойти к сердцу и отвести от Истины. Что же сказать о нас грешных, плавающих в беззакониях и в безотчетных мыслях и делах: с какой легкостью враг всевает свои ложные и лукавые понятия в душе. Борьба идет тысячелетняя за человеческий род, враг старается погубить, Господь — спасать, и каждый человек по доброй своей воле приникает к свету или ко тьме; а мы-то ведем себя беспечно: не бывает случайных мыслей и дел — все происходит под воздействием духовных сил. Поэтому необходима крайняя бдительность, чтоб враг не вселил в нас своих плевел. Если есть у нас искреннее желание быть во свете, Господь вразумит, и человек и умом и сердцем чувствует, где враг, но если он предан суете, враг его уведет туда, куда не хотел бы, т. к. он безоружен.

Крайняя нужна бдительность, т. к. мы отводимся от путей Божиих своими страстями: тщеславием, гордостью, ревностью, завистью. Люди ищут правды, мечтают о больших делах, предпринимают разные подвиги по наущению вражию, т.к. плавают в своих беззакониях. Нужна строгость к себе, бдительность над собой, образование сердца, чтоб познать козни вражии. Если будем бороться умом и в уме — не достигнем ничего, ибо ум находится под водительством лукавого сердца, которое оправдывает все наши беззакония; самое надежное — это иметь благодатное состояние сердца, для чего всеми средствами стараться приобрести чистоту сердца, которая подскажет, где свет Божий, а где тьма.

Чистота приобретается искренним раскаянием в грехах, борьбой с грехом и непрестанной молитвой, а при всем этом надо просить, чтобы Господь не оставил Своей благодатью. Человек сердцем испытывает страстные движения, чего-то ищет, всю жизнь неудовлетворен — это все есть вражие. А благодатное состояние будет тогда, когда человек доволен Богом и окружающим миром и может сказать: «Мне ничего не надо».

Надо искать такого состояния, когда само сердце подсказало бы, где свет и где тьма, чтоб избавляться от искушений и приобрести чистоту сердца, а тогда оно не обманет, и ты станешь сыном света и наследником вечного блаженства. Аминь.

 

День памяти прп. Сергия Радонежского 18.VII.1969 г.

«Преподобне отче наш Сергие, моли Бога о нас!»

«Честна пред Господем смерть преподобных Его», так и кончина преп.Сергия.

Мы можем свободно сказать, что наша жизнь устроена не очень хорошо.

Все мы что-то желаем, стремимся, ищем, потому что жажда духовной жизни не может быть ничем заменена, и потому человек не может быть ничем удовлетворен. Он предназначен для блаженной вечности, поэтому духовную потребность ничто земное не может удовлетворить.

В результате страстей душа опускается, грубеет и ничем не удовлетворяется. А чем человек живет воздержаннее, тем он становится ближе к Богу, сам становится источником благодати, и из чрева его проистекают потоки воды живой. Благодать потечет в вечность и его туда увлечет.

Человек един, и не может разделиться на временного и вечного. Здесь, во времени — это только школа, подготовка к вечному блаженству, поэтому все вещественное не может удовлетворить — лишь одна благодать, а она, начавши изливаться тут, будет и там. Каким путем достичь этих потоков Божией благодати? Надо уметь судить о своем состоянии, о плодах, о результатах духовной жизни: Апостол говорит, что это «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, вера, кротость, воздержание» — это вместе и путь, и сердечное состояние, присущее духовному человеку. Но начало — в воздержании от греховных удовольствий, к которым мы склонны; в воздержании во всем: во всех способностях, потребностях, оно приведет к безгрешной жизни и очищает стремление к Богу, дает соединение с Ним навеки. Но мы имеем к этому препятствие, потому Он предупредил: «друг друга тяготы носите», — это тяготы от несовершенств, это недостатки характера ближнего, которые надо нести, как свои собственные, прощать их, как себе, и нести их по любви к ближним.

Трудно это нам сделать, если не проявим любви, а для этого вспомним, что мы все дети одного Творца, все искуплены Кровию Христовою, все — родные и должны находиться в любви и терпеть недостатки ближних, не злопамятствовать, не соревноваться, а почитать каждого честию большим себя, тогда мы и встанем на путь жизни, по которому шел преп. Сергий; по вере человек готовится к вечности, но после кончины получает удел по жизни и там развивается бесконечно. На земле по приближении к Богу он возрастает, начиная с воздержания, и кончается в блаженстве, здесь, во времени и там, в вечности возрастает, т. к. Бог бесконечно благ.

Будем подражать преп. Сергию в его воздержании. Он ушел в пустыню, в бор, там в постничестве, скудости для первых братьев рубил келлии и за работу получал черствый хлеб и был доволен, служил в рогоже, при лучине, в деревянных сосудах. За эту скромность некоторые и видели, что он во время Литургии был объят как огнем — благодатью Божией, который потом вошел в Чашу, и он Им причастился — это было следствием и плодом его воздержания.

Молитва и смирение предлагаются и нам, чтоб быть чадами Божиими и получить то блаженство, которое получил преп.Сергий, и по его молитвам и мы да сподобимся быть детьми Божиими и наследниками вечного блаженства.

 

27/VII.69г. Воскресенье

В то время, о котором повествует св. Евангелист Иоанн Богослов, было незадолго перед страданиями Христа Спасителя, — скоро Он будет выдан и распят, — а Он тогда молился так: «Отче, прославь Сына Твоего, как и Сын прославил Тебя…да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный». Этими словами Он засвидетельствовал то, что Ему дана власть над всякой жизнью на земле, и для того дана, чтоб всякое разумное существо получило жизнь вечную. «Да всяк веруяй в Онь имать живот вечный», — то есть  жизнь вечная получается через веру в Господа Иисуса Христа; неверующий не может быть наследником вечной жизни. Жизнь вечная есть вечное блаженство, и каждый по своему опыту знает, что в радости — жизнь; а когда обладает печаль — человек не живет, жизнь у него безотрадная, готов он лишиться и временной жизни, чтоб избежать трудностей.

Жизнь вечная есть вечное блаженство, но как же через веру в Господа человек станет наследником ее? Вера есть внешняя, лишь на словах, но это не есть истинная вера, ее можно изменить, но она не изменяет человека и не делает его достойным вечной жизни. Некоторые называют себя «верующими», а в сердце имеют зачатки погибели.

Ведь и «бесы веруют и трепещут», они знают, что будут осуждены, сейчас они получают удовольствие от того, что соблазняют людей на грех, а потом будут пребывать в вечном зле — а веруют, что Бог есть Судия. Вера должна быть сердечная, а не умовая. Веруя в Господа, как Спасителя, надо проникаться этим сознанием и устраивать свою жизнь так, чтобы она соответствовала во всем заповедям: «Да любите друг друга, не противьтесь злу, не празднословьте» и пр. Если всем этим проникнется сердце, и будем этим жить и исполнять — это будет вера спасительная.

Человек живет сердцем — там может быть или Царствие Божие или царствие вражие. Итак, вера и любовь приводят к жизни вечной. «Тот есть любяй Мя, кто заповеди Мои соблюдет». Мало говорить, что «верую», надо проверить себя по делам, часто они не согласуются с заповедями Христовыми. Отчего же? Говорим, что мы верующие, стремимся, но грешим и поступаем против воли Божией, в основном через зло от гордости, — главный грех и есть гордость, и от нее же происходят все другие — тщеславие, зависть, ревность, злопамятство. Чтобы быть наследниками Царствия Божия, мы должны освободиться от гордости. Как же? Путем постоянного труда над собой: грешим добровольно, и каяться должны так же добровольно. Против гордости нужно приобретать смирение, это самое главное, нужно сознание грехов, а то мы говорим, что грешны, а сами превозносимся, хотим унизить кого-то, а себя возвысить — это горделивое состояние. Смирение истинное приобретается в самом сердце; надо придти к такому состоянию, чтоб не умом или словом, но сердцем подсказывалось свое недостоинство — по извещению сердца, — тогда и смиряется человек от этого сознания.

Как же прийти к такому состоянию? — постоянной борьбой с самим собой. Каким образом бороться? При всяком поступке и обстоятельстве спрашивать себя — что есть мое «я»? Чем выражается моя личность, что это за «я»? Оно состоит из одних пороков: превозношение, любостяжание, тщеславие... «Я» каждого из нас состоит из страстей, жадности, тщеславия, и если это «Я» так смердяще — надо его, т. е. себя распинать, противиться, убивать, хотя бы сокращать свои страсти.

О мучениках говорят, что они терпели истязания как будто в чужом теле. Так и всякий человек, желающий достичь бесстрастия, должен так же сурово убивать свои страсти, смотреть на себя, как на постороннего человека, спрашивать себя: «что я хочу», если имею склонность ко греху — пресечь немедленно это стремление.

Господь перед Голгофой молился о том, чтоб люди, верующие в Него и убивающие свои страсти, имели бы Жизнь вечную, ибо бесстрастный уже имеет в сердце залог вечной жизни и станет Сыном Божиим по благодати и наследником вечных благ. Аминь.

 

1/VIII пр. Серафима Саровского

Многие говорят о духовной жизни, и многие считают себя духовными людьми, но не хотят прийти к должным рассуждениям для определения своего духовного состояния. Апостол Павел в своем послании ныне читанном повествует об истинных признаках духовной жизни. Плод духовный есть прежде всего любовь ко всем людям: и к добрым, и к врагам. — Радость духовная — такая, которая исключает из сердца всякую временную радость — мы радуемся похвале, приобретению, но при этом сердце к Богу не стремится и закрыто. А у духовного человека радость о Боге так наполняет его сердце, что он не способен ни к какой временной радости — это духовная сила, превозмогающая радость вещественную.

Мир — невозмутимость, не способная ни на распри с ближними, ни на неудовольствие, которого не имеет никогда в душе; никогда не бывает в смятении душа, т. к. благодать Божия так всего человека наполняет и устраивает, что ему ничего и не надо, кроме стремления к Богу. Долготерпение: духовный человек все терпит безусловно, не требует себе ни условий, ни услуг, что случается около него — все терпит, как волю Божию. Если верим, что Бог премудр и любвеобилен и устраивает все нам во благое по Своей благости, то и роптать нам не на что. Если ропщем — значит, требуем: «устрой иначе», а это состояние недостойно верующего, искренне верующий все терпит. Вера также есть плод духовной жизни, она должна быть всемогущая, ибо имеющий ее и с зерно горчичное, но крепкую — может горы передвигать. Кротость свойственна духовному человеку: он так же покоен всегда, какие бы ни были обиды или клеветы — это молчаливое терпение, внутреннее, а не внешнее, неудовольствий нет. Милосердие — ко всем людям и животным — дадим пример вольный: старцу показали: «вот клоп», он спокойно ответил: «пусть ползет», тогда как мы бы возмутились, стали бы искать виноватых. У старца Вырицкого были клопы под подушкой, и он их называл своими будильниками, — так относится духовный человек к твари, и таково милосердие духовных людей, а у нас — жестокость, вечное недовольство даже и животными. Воздержание — основной признак духовности. Воздержаны ли мы? Нисколько — ни в словах, ни в удовольствиях, ни в пище, нигде не знаем меры, и жизнь стала беспутна. Духовный человек поступает только по духовному рассуждению, а не по влечению страстного сердца, мы же живем желаниями и стремлениями своего порочного сердца. У духовных людей все делается с рассуждением. Так, желающий быть духовным человеком пусть проверит себя, есть ли у него эти качества; если нет — следует их приобрести, чтобы быть духовным чадом Божиим по благодати и наследником вечных благ. Аминь.

 

2/VIII.69 г. Ильин день

Чтоб ясней понять события, о которых повествует св. евангелист Лука, необходимо вспомнить, что прор. Илия жил за 900 лет до Рождества Христова, а впоследствии при Спасителе Палестина находилась между Сирией и областью прибрежных городов. Как сирийцы, так и жители прибрежных городов Тира и Сидона были язычниками, и это надо иметь ввиду, чтоб понять речь Спасителя об исцелении Неемана Сирианина и о вдове Сарептской.

Речь была сказана в Назаретской синагоге, в городе, где Он был воспитан. Когда Христос выступил с проповедью в синагоге, жители Назарета стали придираться к Нему, хотели узнать, откуда у Него такая мудрость, ведь «Его братья и сестры среди нас». Он, прозрев их мысли, говорит: знаю, что вы скажете: «врачу, исцелися сам, соверши чудеса как в Капернауме», но Он не совершал чудес в родном городе, за неверие их, а они требовали доказательства Божества через чудеса. Озлобленные и подстрекаемые неверием стали требовать чудеса, неспособные видеть их. В заключении Своей речи Спаситель сказал: «много было вдовиц во время пророка Илии, но ни к одной он не был послан, как только в Сарепту Сидонскую, и много было прокаженных, и ни один не исцелился, только Нееман Сирианин».

Этим Господь указал на то, что чудеса совершаются там, где есть живая вера. Он указывал соплеменникам: Вы — Израиль, но веры у вас нет. Если не удостоены чуда, то причина в вас — если и пророку пришлось прятаться у чужих, причина была в неверии своих.

Они в ярости хотели свергнуть Его с горы, но Он прошел между ними и скрылся. — Итак, Господь совершает чудеса там, где есть вера, и для укрепления этой веры. Это не забавы или развлечения и праздные удовольствия — это сила Божия, действующая для подкрепления веры.

Если мы не получаем благодати, просим и не имеем — причина в нас. Он — щедр и милостив, готов открыть для всех сокровищницу Своих даров, но причина их отсутствия — в скудости веры.

Если просим и не получаем — по скудости нашей веры. Так и теперь — проповеди не хотят принять по неверию и всячески стараются оправдать свое неверие.

Итак, если не получаем просимое, обратим внимание на недостаточность своей веры — следует пробудить ее, почаще обращаясь к Богу с несомненной верой в то, что Он все пошлет. Если будем оправдывать свое неверие — придем к еще худшему неверию. Если будем обращаться к Богу с надеждой и благодарностью за Его благодеяния — наша вера возрастет, укрепится и наша Надежда и Любовь, которые нас и приведут к наследию жизни вечной. Аминь.

 

10/VIII.69 г. Смоленская

И сказал Господь: «если будете иметь веру в зерно горчичное и скажете горе — сойди с места — и она сойдет». Такова сила истинной веры, что слову, сказанному по вере, покоряется внешняя природа. Но у нас — почему по нашей вере ничего не исполнено? У нас вера неполная, несовершенная, засоренная житейскими попечениями, самонадеянная, основана на надежде на тварное, тогда как она должна быть основана на надежде на Бога, и только при этом условии всякое слово исполнится.

Истинная вера присуща сердцу человека, а не только его сознанию. Смешивать сознание умовое и веру сердечную не следует, они не подобны. Сказано, что «Царствие Божие — внутрь вас», — в сердце, а не в сознании. Оно бывает лукаво — в сознании рассуждаем правильно, но уклоняемся, так как соединяемся с лукавым сердцем. Чтоб вера была живая и действенная, она должна быть основана на надежде на Бога, и сознание должно сочувствовать вере. Бывает, ум сознает, но сердце далеко от сознания, а умовая вера не может быть живой, действенной, спасительной. Что же препятствует истинной вере? — препятствует зловерие, неправильная, не истинная установка: это когда в самонадеянии человек сам все думает исполнить, что замыслил, в надежде на людей, на материальные условия.

Всякая самонадеянность на тварное и на обстановку — есть признак ложной веры, и находясь в ее власти, человек заблуждается и не достигает истинного смысла и цели жизни. Чтоб вера была Божией, чистой верой — всю свою жизнь надо поставить в зависимость от воли Божией — все посвящать Богу, для Его славы; не о самопрославлении, не об удовольствиях заботиться в этой жизни, а жить с целью — во всем прославлять Имя Божие. Никто не может подменить сердечной веры своим сознанием.

А бывает, ум следует за сердцем, а в сердце — тьма, — этого следует остерегаться. Надо, чтоб жизнь была истинно христианская, и в сердце обитала вера; если сказано, что вера в зерно горчичное, самое малое из зерен, движет горы — для нее нет ничего невозможного, и это может вера малая и истинная, то что же будет тогда, когда будет великая вера? В святоотеческих сказаниях есть рассказ о том, как подвижник спасался в пустыне, 60 лет не видя человеческого лица; навестил его некий благочестивый монах. Подвижник стал расспрашивать о жизни Церкви, о гонениях, о вере — есть ли такая вера, что горы передвигает; соседняя гора, услыхав его слова, сдвинулась с места — он скорей воспретил ей, сказав: «Я только спрашиваю о вере, а ты уже и пошла». — Вот как даже косвенное слово веры может действовать.

У нас же мало успехов, так как нет истинной веры, а это по нашему неразумию: мы подменяем веру тем, что мечтаем, мыслим и думаем, что это есть сущность. Источник же ее — в сердце. Каким образом благочестивая вера преобладает над разумом? — Истина Божия просиявает в умах неграмотных, но просвещенных благодатию. Следует нам направить все силы к очищению сердца и прекратить обманные мечтания, т. к. если мы им предаемся — мы, оправдывая себя, заблуждаемся. Поэтому будем почаще повторять слова Пророка Давида: «Сердце чисто созижди во мне, Боже и Дух прав обнови во утробе моей». Аминь.

 

Воскресенье. 25/VIII.69 г.

Сегодня евангелист Матфей повествует о беседе Спасителя с неким богатым юношей. Приходит этот юноша к Спасителю и говорит: «Учитель благий, что мне сделать, чтобы наследовать жизнь вечную?». По его обращению видно, что он обращался не как к Спасителю, а как к простому раввину-наставнику. Господь говорит: «Никто не благ, только Один Бог», — т. е. если Он просто раввин, то нет смысла Его ублажать, — «соблюди заповеди» — и перечислил все заповеди закона. Юноша говорит: все это я исполнил с детства. Господь говорит: «если хочешь совершен быть, продай имение, раздай нищим и следуй за Мной». Юноша отошел, т. к. имел большое богатство. Тогда и говорит Господь: «Как неудобно богатому войти в Царствие Небесное: легче верблюду пройти через игольные уши, чем богатому войти в Царствие Божие». Ученики изумились: «Кто же может тогда спастись?» — «Невозможное у людей — возможно у Бога».

Обратим прежде внимание на то, что необходимо для достижения вечной жизни. Господь сказал, что необходимо исполнение заповедей, которые и есть источник вечной жизни. В чем же состоит вечная жизнь? Мы — жители бессмертные, если и имеем начало, то не будем иметь конца, душою не умрем, не исчезнем, и душою и телом предстанем на Страшном Суде и получим воздаяние; в чем же оно? — в блаженстве — в блаженном состоянии. И грешники, и бесы, и дьявол тоже вечны, но не могут иметь жизни в себе, ни блаженства, ибо они подвластны греху и не хотят каяться. Только те, которые исполняли заповеди, унаследуют вечную блаженную жизнь.

Почему же Спаситель сказал юноше: «продай имение и отдай нищим»? — Разве собственность препятствует спасению. Препятствует пристрастие, надежда на приобретение, если человек находит в них жизнь, удовольствия, забывая о Боге; поэтому-то не может быть богатый наследником вечного блаженства. Были праведники богатыми и остались праведниками: прав. Авраам, освободив Лота из плена, не взял ни одной добычи, ни даже ремня для обуви — таково было его бесстрастное отношение к тому, что имел.

Бывает, имеем мы малое богатство, но и к тому привязаны, забывая о Боге и о христианских обязанностях. Привязаны к ничтожной вещи, заботимся о ее приобретении, радуемся ей, скорбим, если утеряем.

Пристрастие есть наслаждение вещественным при забвении о том, что нам предназначено блаженство в Боге. Но мы не богаты, так что же нам препятствует — наше пристрастие к вещам, мечтания о себе и о своем будущем, при забвении об обязанностях и о том, что мы должны быть наследниками вечного блаженства. Еще являются препятствием к блаженству и другие состояния сердца: гнев, неудовольствие, зависть, злопамятство и др. страсти, они препятствуют исполнению заповедей, а потому и наследию Вечной Жизни. Почему же юноша, исполнив все заповеди, не был достоин Царствия Божия — потому что он был пристрастен к богатству, так и все, имеющие страсти в сердце. Чтоб быть наследником вечного блаженства, человек должен быть свободен от всяких сердечных страстей и быть свободным делателем заповедей Божиих. «Царствие Божие есть правда, и мир, и радость о Дусе Святе». Кто свободен от страстей, будет мирен и получит залог вечного блаженства через радость о Дусе Святе. Проверим себя, почему мы не исполняем молитвенного правила, не читаем слова Божия, мало заботимся о спасении. Мы охладели, нам нужны забавы и временные удовольствия, мы, может быть, и не верим, поэтому и не думаем о вечности, а временная жизнь коротка, на исходе, может быть, еще 10 лет и все, а мы к ней привязаны.

Каждый из нас имеет богатство греховное страстей, которое нас томит, является преградой на пути к вечному блаженству. Невозможно их перечислить — вспомним один грех своенравия: каждый о себе мечтает, что он лучше и достойнее других, достоин внимания от других, достоин лучших условий жизни и борется за это. По своенравию прикрывается правдой, чтоб легче было других упрекнуть в неправде, наставляет других по своенравию.

А тот — «стоит перед Своим Господом и падает пред Ним», и Сам Господь силен восставить его. Если б был человек смирен, он ни от кого не требовал бы подчинения себе. Наше состояние сердца далеко от Царствия Божия. Мы мечтаем о нем, но нет у нас мужества смирить себя, отказаться от своенравия, быть как дети, незлобивыми и простыми. «Если хочешь быть наследником Царствия Божия — будьте как дети» — по простоте и по незлобию. Аминь.

 

6/IX – 69, суббота Св. Петра, митрополита Московского

«Уста моя возглаголют премудрость и поучения сердца моего разум».

Эти слова пророка Давида относятся к празднованию памяти наших Святителей, в частности Петра Митрополита, которого ныне празднуем.

Они имеют глубокий смысл, и этим они относятся к каждому из нас и являются кратким и верным руководством к Царствию Божию. Дар слова, данный нам от Бога, есть великий дар, которым мы не умеем пользоваться. Вместо славословия Бога мы его употребляем на гнилословие, сквернословие, осуждение, грешим языком; а этого не должно было быть — мы дар употребляем на грех и будем за это строго отвечать. К дару же надо относиться осторожно, чтоб каждое слово было осолено солью благодати, было бы полезно и нам слышащим. Мало мы говорим и полезного, только что о делах бытовых, лучше было бы иметь больше бесед о достижении и о тайнах Царствия Божия. Такие бы слова составили премудрость Божию, руководящую нас к вечной жизни.

Тем паче надо внимать словам молитвы, когда мы обращаемся к святым и Богу. Если грешно обращаться к ближним с пустыми словами, тем более надо быть сугубо внимательным к тому, что мы произносим во время молитвы, а молитвенные слова следует сопровождать глубиной сердечной; ибо неоправданные слова — пустые слова, поэтому и требуется обучение сердца искусству такому, чтоб слова были плодотворны и приносили благодать. Святые и богомудрые отцы называют сокровенную молитву поучением; через нее премудрость Божия открывает свет в сердце, порождает в нем новый разум, исходящий от сердца. Обычно мы приобретаем разум через достижения в жизни греховной, через опыт не во спасение, а в погибель. А премудрость, исходящая от благодатного сердца, поучает путям вечной жизни и для человека и от человека, который туда стремится.

Нам же следует как можно меньше празднословить, избегать осуждения, рассеянности на молитве, тогда сердце будет приготовлено, чтоб благодать осияла его, а когда оно будет осияно благодатию, не будем празднословить, и это будет уже ступень к Царствию Божию, и тогда «уста возглаголют премудрость» — о заповедях Божиих, и «поучение сердца» выльется в новый разум, руководящий к Царствию Божию. Аминь.

 

Воскресенье  7/IX – 69 г.

Сегодня мы слышали притчу Господню о званных на вечерю, ужин; она заканчивалась словами: «Много было званных, но мало избранных».

И нам необходимо поразмыслить — почему же это так? Все знают, что под вечерей разумеется Царствие Божие, званные — те, которые вообще слышат слово Божие, а избранные — те, которые будут достойны восприять Царствие Божие. Что же такое Царствие Божие? И в притчах, и в Писании оно определяется по-разному, т. к. его трудно познать, ибо там то, что «око не видело и ухо не слышало и на сердце человеку не приходило», — поэтому-то оно в разных случаях и определяется по-разному. Но нам надо все же уяснить себе, что же это за Царствие Божие, и кто будет избран в нем. Апостол говорит, что «Царство Божие есть правда, и мир, и радость о Дусе Святе». Его нельзя представить, как особое отгороженное место за дверями. Господь говорит: «вот Царствие Божие внутрь вас есть». Оно начинается в человеке, во временной жизни, и кто его приобретет во временной жизни в сердце своем, тот унаследует его и в вечности.

Здесь, на земле, Церковь называется воинствующей, т. к. человек ведет борьбу за Царствие Божие, и оно не может проявится в полной силе, но оно просияет в вечности, когда скажет Господь: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие...»

Нам же следует знать признаки и заручиться обручением. Есть, были многие видения Рая, но в них была показана лишь степень блаженства, чтоб человек понял, насколько оно (Царство) блаженно, хотя бы по притчам. Если Царствие Божие — в сердце, и если оно есть правда и мир и радость, то надо, чтоб все это было в сердце. Что же за «правда»? — Оправдание перед Богом. Если человек грешит и не кается, он не оправдан, ибо грех есть вражда против Бога, и грешащий без раскаяния есть враг Богу. Эту вражду следует устранить через покаяние. Через покаяние все мы оправданы и освобождаемся от греха. Мир — примирение с Богом и всеми ближними. «Мы не враждуем», — скажем мы, но мы обижаем, обижаемся, а потом забудем, а забывая о грехе, не заботимся и об очищении. Осуждаем ближнего и не вспомним, как грешны перед Богом. Нет среди нас такого человека, который относился бы ко всем одинаково (любить надо всех одинаково). А мы ищем, кто бы нам угождал, а через это относимся к ним хорошо или плохо: это наши страсти ждут удовлетворения, и незаметно для себя мы требуем им удовлетворения — нашей гордости, честолюбию и др. А пока не приобретем того, чтоб ко всем относиться одинаково, не будет у нас в сердце полного мира — это еще зависит и от благодати Божией. Этот настоящий мир есть мир о Дусе Святе. И вот мы говорим о страстности сердца, и нет у нас мира ни со своей совестью, ни с ближними, есть у нас только вражда — тайная и явная; нет мира и с Богом, ибо грех есть вражда на Бога, согрешая, мы подчиняемся дьяволу и становимся в ополчение, противное Богу. Что же за Радость? — Ни с чем не сравнимая, на земле мы не можем ее ощутить. Мы радуемся успеху, почету, обеспеченности. Но это не радость о «Дусе Святе». Прп. Серафим вкусил ее однажды и говорил потом: «если келью мою наполнят гадами и змеями, и они будут угрызать меня до конца дней, я все же это согласился бы терпеть, лишь бы на одно мгновение вернуть эту радость». — Вот это и есть признак Царствия Божия. Почему же мы не имеем и приближенного состояния? Мы любим грех, поработились ему, связали себя, рассуждения наши греховны, и поэтому не допускаем радость (мы влюбились в грех и радуемся греховной радостью). А чтоб иметь в себе радость о Дусе Святе, необходимо очищение сердца, оно должно происходить только через покаяние, а нам, ленивым, страшно оно, и мы его избегаем. А отстать от греха — неизбежно, т. к. в Царствие Божие ничего не войдет скверного.

Наши попытки к исправлению безуспешны, но мы сознаем необходимость очищения. Вспомним слова притчи, что один человек не в брачной одежде был извержен вон. На востоке был обычай, чтоб на званную вечерю приходили в одежде, подаренной хозяином — и вот один гость оказался не в брачной одежде и был выброшен во тьму, где плач и скрежет зубов. Вот и нам необходимо приобрести эту одежду, чтоб для нас она была «пропуском» в Царствие Божие, — мы ее получили — в крещении, но запятнали ее и каяться не хотим. Поэтому не мечтать, а деятельно смиряться следует нам, несмотря на все трудности, — они неизбежны: ведь ничего без труда не очищается, тем более сердце. Но благодать Божия, «немощная врачующая и оскудевающее восполняющая», соединенная с трудами нашими, «очистит нас от всякия скверны плоти и духа». Нам же необходимо быть крайне бдительными, а мы живем бессловесно «по сердцу», блуждая по дебрям грехов и страстей, надо привести плотскую жизнь и душевную в порядок и поревновать о духовной жизни, которая обручит нас Царствию Божию.

Необходимо указать вам на заблуждения, например, прелестные состояния. Плотской человек, привязанный к вещественному — не может жить иначе и обращается ко Христу, как к другу (пример католические монашки), ибо сердце было неочищено, невоздержанно. Некоторые мечтают о том, что достойны Богообщения («Христос ложился на кровать») — и все это от безрассудности и от нежелания нести подвига. Апостол говорит, что многими скорбями подобает войти в Царствие Божие. Мечтательностью мы туда не войдем: необходимо очищение телесное, душевное и духовное. Без подвига мы не можем жить ни минуты, ни секунды, должны быть в постоянном понуждении; а мы, когда Господь посетит, — тогда только и вспомним Его. «Царствие Божие внутрь вас есть», но надо освоить его воздержанием и трудом, тогда оно только и будет в сердце, и мы поймем, что «Царствие Божие — не пища и питие, но правда, и мир, и радость о Дусе Святе». Аминь

 

29.X.69 г.

В сегодняшнем Евангелии Господь говорит притчу о том, как один домовладыка пригласил званных на пир и приготовил приглашенным одежду. И когда наступил срок, он посылает слуг идти и пригласить на пир этих званных, имеющих одежду. Но они отказались. Один говорит: я купил поле и не могу придти, другой купил вола и не может придти, и третий говорит, что женился и не может придти. Итак, слуга пришел и сказал домовладыке, что званные отказались от пиршества. Услышав это, домовладыко разгневался и сказал слугам: «Никто не был достойным из званных, кого я пригласил, пойдите и зовите всех, кого встретите на улицах и перекрестках дорог: слепых, хромых, калек, нищих и больных, всех, кто пойдет по вашему приглашению». И наполнился дом приглашенными, а те, которые отказались, не вкусили от этого пиршества ничего.

Все мы призваны к Царствию Небесному. Домовладыко — это Господь. Он приготовил достойным Царство славы и вечного блаженства.

Достойным этого Царства считается тот, кто имеет положительное качество сердца. А признаки того, что сердце у нас имеет добрые качества, суть следующие: благость, милость, любовь, мир, радость, милосердие, долготерпение, вера, надежда, кротость, воздержание. А если этого нет, то на Страшном Суде услышим мы от Господа: «Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».

Скажите, к чему такая строгость? Сами виноваты. Пренебрегаем помощью Божией, не просили и не хотели трудиться, чтоб очистить сердце свое. Грех не может насытить человеческое сердце. Сколько не грешит человек, и еще больше разжигается пожеланиями и никогда не насытится, так будет продолжаться до второго пришествия.

Нам лень исполнять заповеди Божии. Лень как мутная пелена покрыла наши греховные действия и никак не дает проснуться от греховного сна. Запомните, не оправдается человек немощью и незнанием. Где немощь, там Бог в силе, и немощь укрепляет, и незнание восполняет. Разве все пророки и древние отцы были грамотны и учены, многие из них не умели ни читать, ни писать, однако же их Господь сподобил Царствия Небесного.

Как читаем мы в Евангелии: «Просите и дастся вам, стучите в дверь Царствия Небесного прилежно покаянием и отверзется вам». В том вся беда, что не просим, и не ищем, и не стучим. Нужна решимость, и твердая решимость, к тому, чтобы с ревностью трудиться для достижения вечного блаженства. Разве нельзя тщеславному отказаться от всякого рода похвалы человеческой — можно, или жадному от желания приобретения — можно, или гордому от самовеличания, хотя трудно, но с помощью благодати Божией возможно. Но мы сами не хотим противиться греху — лености. И вот Царство Небесное мы променяли на эти греховные страсти, пожелания.

И несмотря на то, что Спаситель освободил нас от первородного греха, все равно мы осквернили свое сердце и поработили греху. Не думайте, что грех природный, нет, он не есть природный, но мы сами его вырастили, сами питаем его и тешимся им. Некоторые оправдывают себя, что при важном исполнении какого-нибудь дела некогда следить и трудиться над сердцем. Но не все так заняты, и не у всех весьма важные дела, большинство из нас и чаще всего заняты пустяками, забавами.

Пора, наконец, встряхнуться, отложим ненужные дела и заботы и станем трудиться над очищением своего сердца. Плачем горькими слезами о своем бедственном положении, а встать не можем. Да докуда мы будем в таком состоянии? С этого дня постараемся следить за своим сердцем, не завидовать благополучию ближнего, не рассуждать о его поступках.

 

2.XI.1969 Воскресение

В сегодняшнем Евангелии Господь сказал нам притчу о богатом и Лазаре. Богач, живя в удовольствиях и роскоши, был пышно похоронен, но... заключен в вечный огонь на мученье.

Лазарь, терпя нищету и голод, умер, и ангелами и был отнесен на лоно Авраамово.

Почему богач был осужден? Разве богатство было приобретено неправедно? Нет. В Евангелии не говорится об этом, богатство он имел не через грех, но… пользовался им неправильно. Как повествует Евангелие: «Одевался роскошно, часто устраивал пиры и увеселенья». И живя в удовольствиях, его сердце так ожесточилось, что он даже не замечал больного измученного нищего Лазаря, который лежал у его дома, умирая от голода. Лазарь желал бы напитаться крошками с трапезы богача, но и этого ему никто не приносил. Приходили собаки и лизали его ноги, покрытые струпьями.

Богач был осужден на вечные муки, потому что во временной жизни он не испытал никаких скорбей, жил в удовольствиях и наслаждениях, не заботясь о спасении своей души, забыв Бога. Господь в этой притче предостерегает нас от всяких удовольствий.

Цель нашей жизни должна быть направлена к достижению вечного блаженства, Царствия Небесного. Все зависит от нас, будем ли мы вечно радоваться (по смерти) или с бесами и грешными людьми вечно мучиться. Ведь эта временная жизнь является как бы подготовительной к вечной. Нужно всячески избегать греховных удовольствий, даже и не греховных удовольствий. Потому что удовольствия удаляют нас от Бога. Испытав какое-либо удовольствие, соделав грех, человек не может молиться потом, т. к. сердце его удалено от Бога. Что ответил Господь богачу на вопрос: «Что мне сделать, чтоб наследовать жизнь вечную?» — «Сохрани заповеди», — ответил Господь. А заповедь одна: любовь к Богу и ближним.

Когда мы желаем бесконечно удовольствий, наслаждений, легкой жизни, достигаем или надеемся достигнуть своих удовольствий, мы не способны угождать Богу, забываем Бога, становимся бесчувственными.

Все, что мы имеем вещественное, это дар Божий. Ничего у нас собственного нет, кроме грехов, конечно. Поэтому нужно пользоваться всем со страхом Божиим, с чувством благодарности Богу за Его благодеяния. Желая удовольствий, человек находится в прелести вражией. Он прельщен врагом. Не может быть блаженным тот, у кого в сердце страсти. Надо иметь любовь не к удовольствиям, а к Богу и ближним.

Стараться исправиться и поучаться в Законе Господнем, в познании Его Святых Заповедей. Аминь.

 

14.XI.1969 г.

В ныне читанном Евангелии повествуется о богатом юноше, который спросил Господа, чего ему не достает, чтобы спастись. Господь сказал ему: соблюди заповеди, и перечислил несколько. На это юноша отвечал, что он давно это сохранил, еще с ранних лет. Тогда Господь ему говорит: раздай имение свое и следуй за Мною. На это юноша опечалился и отошел в сторону. Господь подозвал учеников и сказал: удобнее верблюду пройти через узкие двери, нежели богатому в Царствие Небесное. Вот мы сейчас не имеем вещественного богатства, однако же притча относится к нам. Мы очень богаты, но богатство-то это неугодно Богу. Это богатство — наши грехи, грехами мы богаты. Гордостью, завистью, ревностью, тщеславием, гневом, и множество бесчисленных страстей живет в нашем сердце. Нужна суровая решимость, чтобы бороться с грехом. Но где нет силы человеческой, там Господь помогает. Всякое удовольствие чувственное удаляет нас от Бога, мешает исполнить заповеди Христовы. Надобно быть и чувствовать себя рабами Божиими. Это не трудно. Это не тяготит, и разве Господь желает нам на земле страданий? Нет. Но обещает Царство Славы и блаженства. Обращаясь к Апостолам, Он сказал: «Теперь не называю вас рабами, но друзьями». Всякий, исполняющий волю Отца Небесного, не раб уже Ему, но друг и брат. Становится наследником вечного блаженства, вечной радости. И, молясь к Отцу Небесному, Господь говорит: «Отче, где Я, и пусть будут они со Мною, исполняющие волю Твою». Аминь.

 

Без даты 1969 г.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Когда Бог сотворил ангелов, первым из них был Денница. Он отличался от других блистательнейшими качествами, быстротой ума, способностями. Все ангелы славили, хвалили и воспевали Творца Бога, и это было их делом. Но вот Денница в одно мгновение допустил мысль такую: «А что если бы меня так хвалили и прославляли», т. е. позавидовал Богу, Его величию и пожелал сам быть богом. И лишь за одну такую мысль во мгновение он был свергнут с неба. По гордости своей он не мог покаяться, а потому стал противиться воле Божией, хитростью, лукавством, и этими качествами заразил человека.

Нужно избегать сластолюбия и гнева. Ведь гнев внутри нас как цепью связывает с тем человеком, на кого мы обижены. Из мысли не выходит его образ, размышляем, как бы отомстить и огорчить его. И вот эта духовно-нравственная связь ведет в погибель.

Телом грешат через чревоугодие, многоспание, ничего неделание, а душа грешит тщеславием, гордостью, своенравием, завистью, ревностью и противится благодати Божией.  Утверждается в грехах и по смерти несет все качества за собой. Ну вот, допустим, душа перешла в вечность с качеством греховным завистью, поместили ее в рай, увидела она там святых в большей славе и стала им завидовать. Это качество проявится и там, и ангелам позавидует. И в результате она не сможет там находиться (в раю), потому что поражена душа этим греховным качеством, и она сама себя сведет из рая туда, где должно ей быть по своему состоянию. Если привык человек здесь жить в удовольствиях и наслаждении, это качество перейдет с ним и в вечность. Превозносимся ли мы перед ближними, завидуем умовым способностям ближнего, его благополучию, совершенству, его чести и лучшему положению. На свои обязанности ропщем, желаем похвалы, привилегий…

Ни к чему земному не следует прилепляться, ни к человеку, ни к вещам, ни к удовольствиям. Не желать почета, славы, похвал. Не превозносить себя в мыслях, но сокрушаться о грехах своих, искренно о них каяться и иметь надежду получить прощение и очищение по милости Божией. На Страшном Суде праведники будут стоять по правую сторону, а грешники по левую.

Думаете, Господь каждого будет отделять? Нет. Сами все отделятся по качеству своего сердца.

Всякий грех передает сердцу качество, и всякое доброе дело содеянное также передает сердцу качество. А в подтверждение того, что по смерти душа несет за собой все свои качества, есть легенда, написанная светским писателем, на которую можно обратить внимание.

Жена Апостола Петра была по смерти заключена в ад. Господь говорит ему: «Иди, возьми ее оттуда». Он пошел, в ад сошел, взял ее, стал выносить, но вот за нее уцепилась другая душа, за ту еще, и так оказалось несколько душ поймались. А жена Петра возмутилась: «Ведь за мной пришли!» и всех от себя спихнула, но... и сама полетела обратно за ними.

Это время дано для покаяния, чтобы покаянием очистить сердце от всякой скверны.

В иудейских пределах была секта саддукеев, которые не верили в воскресение мертвых. Они хотели Господа унизить и обличить, как будто бы Он не истину говорит. И стали говорить Ему о том, как одна жена имела мужа, но вот он умер, и чтобы восстановить семя его родословия, ее должен был взять брат умершего, и второй умер, и так до семи. Наконец, умерла и жена, так в воскресении мертвых кого из них она будет женой, ибо все имели ее? Господь, видя их лукавство, сказал им на это: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией. Ибо в воскресении мертвых не женятся, не выходят замуж, но пребывают как ангелы Божии на небесах. А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я не есть Бог мертвых, но живых (Исх. 3:6)» (Ев. от Марк.)

 

30.XII.1969 г.

Всякий вздох неудовольствия на ближнего есть вражда на Бога. Внешность и обстановка не должны нарушать мир и покой душевный. Все от Бога посылается для испытания, значит, угодно так Богу. Для того, чтобы истинно любить ближних своих, нужно, прежде всего, иметь для этого чистое сердце, покаянием очищенное от страстей. А до тех пор, пока мы не освободимся от страстей, не может быть у нас истинной любви.

Обычно мы любим одних за приятную внешность, других за то, что потворствуют нашим страстям, иных за то, что получаем от них материальную выгоду — корыстная наша любовь. Имея нечистое сердце, мы не только себе приравниваем ближних, но считаем их даже хуже себя. Кто истинно любит ближнего, у того нет никакого различия, всех он любит одинаково, в каждом человеке видит образ Божий, и себя считает хуже всех. В сердце его есть признаки Царствия Небесного: мир, радость, любовь, милосердие, долготерпение, кротость, воздержание. А если этих признаков в сердце вашем нет, то нет и любви истинной.

Всякий грех можно назвать одним словом — невоздержание. Возьмем, например, грех — тщеславие. Все мы от Господа имеем обетование наследовать Царство славы, если будем исполнять волю Божию. Но мы вечную славу от Бога променяли на мирскую, не нужную, ничего не дающую. Иногда домогаемся, чтобы дождаться похвалы человеческой. Это и есть невоздержание. Или грехи: сластолюбия, корыстности – тоже есть невоздержание.

Всякий грех есть невоздержание.

 

1970 год

31.1.1970 г.

Так сказал Господь ко пришедшим к Нему иудеям: «Не может человек служить одновременно Богу и мамоне. И не может раб служить двум господам. Ибо одному будет усердствовать, а о другом нерадеть, одного любить, а другого ненавидеть». Наше сердце единичное, оно не делится, это невозможно. Невозможно быть рабом греха и мира, и рабом Божиим. И невозможно владеть всеми временными благами земными и быть наследниками вечного блаженства. Сердце что-то должно избрать одно. Или всецелая посвященность себя Богу, или временным земным удовольствиям. Мученики Христовы не променяли Царствие Небесное на человеческую славу. Им предлагали и хорошую должность, и честь и богатство, но они отказались от этого.

 

09.09.1970 г. Воскресенье

Поздравляю вас с Воскресеньем Христовым и с праздником памяти св. вмч. Пантелеимона. Нам кажется невозможным то, что перенесли обыкновенные люди (Пантелеимон и др. мученики): бичевание, паление огнем, скобление железом и разные мучения. Да, ведь раньше и люди-то не такие были, какие мы сейчас. Они так любили Христа, что были готовы на всякий подвиг, на всякое мучение.

Не случайно память мучеников начинается со слов: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13:34). Почему новую? Ведь и в Ветхом Завете заповедь о любви к ближним была. Да потому, что в Ветхом Завете старались исполнить эту заповедь из страха Божия, а новая заповедь обновлена Кровию Господа, и ее исполнять должно по любви к Нему, Который обнищал ради нас, и пострадал, и был распят на Голгофе.

Любить всех, а не как язычники. Благотворить ненавидящим нас. Всякий грех обличает нас в том, что мы не имеем самоотвержения по отношению к ближним. Когда без всякой жалости к себе вы будете отсекать всякое удовольствие, когда забудете себя совершенно, тогда можно называться христианином или христианкой. Как Господь говорит: «Сыне (или дочь) даждь Ми сердце твое!» (Притч. 23:26). Скажу вам о таинстве (это можно таинством назвать) — сердце единично, оно не делится надвое. Или к Богу должно прилепиться, или к самому себе, к удовольствиям. Виды удовольствий невозможно перечислить, пусть каждый последит за собой. Невозможно любить ближних и любить Бога тем, кто влюблен в себя. Почему мученики решались к перенесению мучений телесных за Христа? Потому что они прежде мук за свою святость пролили кровь через самоотвержение по отношению к ближним. Прежде чем святые мученики были призваны к вероисповеданию, они уже были к этому подготовлены. А как? Они совершенно забывали себя. В них было полное самоотвержение. Они старались как можно лучше послужить ближним.

Удовольствия — это язва и препятствие к принесению духовных плодов. Удовольствие делает наше сердце мертвым и неспособным к молитве. Сами испытывали, как совершенно после удовольствия не можете молиться, а если молитесь, то молитва прелестная.

Наоборот, когда отсекаете удовольствия, то с ближними просто ведете себя и пред Богом на молитве стоите просто, обращаетесь дерзновенно. Жить нужно не для себя, но для ближних. Нужно быть полезным для многих, искать лучшее не для себя, но для ближних. Наше сердце переполнено мусором, т. е. различными удовольствиями и желаниями.

Мы говорим часто о том, что трудно поститься и в другом воздерживаться, а кто без самоотвержения и без труда получил вечное блаженство? Преподобные отцы несли труды различные в пустынях, в ущельях, общежитиях, а святые мученики запечатлевали свою веру в Бога мужественным перенесением страданий в мучениях и пролитием крови.

 

Беседы протоиерея Петра Серегина

 

1974 год

29.05.1974 г.

Смирение — основание всему хорошему. Мы еще не пытались бежать от греха, он нам нравится. Молиться да смиряться — самое трудное дело. Всякий упрек, замечание, слово можно принять по-разному: или с гордостью, или со смирением. Всякие случайности могут быть и полезны, и вредны.

Ко всякому предмету и обстановке мы можем отозваться по-разному:

1. при безвыходном положении призвать на помощь Господа: «Господи, помоги!»;
2. сделают замечание — не обижаться.

Когда человек спит на постели, он не дает себе отчета в том, как себя проявляет: то бредит, то сонное состояние. С момента пробуждения начинается посвященность сердца. Вместе со взглядом просыпается жизнь сердца. Он смотрит на окружающие его предметы и людей, сразу же в его сердце пробуждается отзыв (или положительный, или отрицательный). Сердце свое он посвящает всем этим впечатлениям. Посвященность жизни будет весь день. Только смотря чему и кому мы его (сердце) посвящаем. Что мы хотим и к чему стремимся. За посвященность мы несем вечную ответственность. Хотим мы или не хотим, мы кому-то свою жизнь посвящаем. У нас жизнь пестрая, раздробленная, со всякими случайностями; жизнь вихреватая и бестолковая. Мы не чувствуем себя в присутствии Божием. Что бы ни думал, что бы ни делал – всегда чувствуй, что Бог здесь, Он видит и слышит.

 

1975 год

1.01.75 г.

Спаситель сказал: «Вот, Царствие Божие внутрь вас есть». У нас и в голове не укладывается это... Как может целое царство вместиться внутрь сердца? Царствие Божие, которое вмещается в сердце человеческое, будет с ним в вечности. Ведь Царствие Божие — это не строение за высокой стеной, а состояние сердца.

Царствие Божие определяется любовью, а царствие вражие определяется злом. Дьявол до сих пор враждует на Бога. Почему? Он находит для этого повод и основание. Он ропщет на то, что не имеет того блаженного состояния, которое имели до отпадения от Бога. Сами потеряли блаженное состояние и злятся по зависти к человеку.

Человек, живя на земле, находится в переменном состоянии, для него возможно покаяние, а через покаяние он приближает к себе Царство Небесное — блаженное состояние через любовь к Богу. От злобы причиняют себе враги страдание, а от страдания — мучение. От мучения еще большее озлобление, а от озлобления — большее страдание.

Когда человек любит Бога, он становится блаженным, и чем больше он любит, тем блаженнее становится, потому что его блаженство зависит от благодати Божией.

Вот будет Страшный Суд. Он изображен на картине, где все грешники окружены железной цепью, и бесы тащат их во ад. На самом деле это упрощенное понимание. Людей объединит общее состояние (качество) сердца. Какое состояние сердца было во временной жизни, таким оно останется и после перехода в вечность. Кто любит Бога, они и сейчас тяготеют к Богу, усыновлены Ему, родные Ему. Кто враждует на Бога, те по воскресении объединятся и, видя славу Господню, придут еще в большую озлобленность, от которой будут страдать.

Заметьте, когда человек рассердится, на сердце бывает язва. Длительное злобное состояние бывает язвой на сердце, и человек в таком состоянии ищет, на кого бы ему наброситься и сорвать на нем собственное зло. Он озлобляется и от озлобления страдает. В аду буду жечь не дубовыми дровами и не березовыми, а будет жечь внутренний огонь озлобления.

Мы имеем полную возможность испытать, как может быть Царство Божие внутри нас. Примитивное понятие о вещественном не должно быть законом. Если мы настроены к любви ко Спасителю, мы в некоторой степени и сейчас ощущаем Царствие Божие внутри сердца. Перед Страшным Судом те, которые жили в любви по Евангелию и добродетельно, они возрадуются, когда увидят Спасителя. А те, которые враждовали на Бога, когда увидят Спасителя во славе, еще больше озлобятся, и эта злоба будет все глубже и глубже затягивать в страдание.

Ад и рай — в нашем сердце. По слову Апостола: «Самих себя исследуйте, в вере ли вы?». — То есть, где находится ваше сердце. Теперь для нас очень важно в этом мире жить каждую минуту сознательно. Знать добро и знать зло. Знать плод добродетели и знать плод греха. Плод добродетели — любовь и приближение к Богу. Плод греха — злоба и скорбь. От греха — злоба, от злобы — страдание, от страдания — озлобление, от озлобления — еще большие страдания. Во временной жизни враги на нас злятся по зависти, а с переходом в вечность будут еще большую злобу изливать на людей, лишенных Царства Небесного. Сейчас нам мстят враги, научая разным удовольствиям, а потом сами мы признаем их виновниками нашего страдания и зла.

***

Самореклама — тонкое идолопоклонство. Всякое украшения себя, своей внешности есть тонкая форма идолопоклонства. Забота о внешности — пустота, главное заключается в сердце.

***

В новой текущей обстановке учись, как себя вести относительно взаимоотношений, как потихонечку давать отпор, но не злить, чтобы не приставали, Поскольку физическая нагрузка ослабла, займись собственным поведением.

Надо найти себя. Это значит — знать цель своей жизни и к этой цели стремиться. Цель жизни должна быть стержнем во всех поступках, во всем поведении. Все обстоятельства надо приспосабливать так, чтобы жизненные поступки не отвлекали от основной цели жизни. А у нас как получается? — Смиряться не охота, молиться лень, ничего не стоящие обиды имеем на своих ближних. А надо бы себя заставлять к истинной жизни стремиться. Где внимание оказать ближнему, где ласку, где помощь.

***  

Пиши, пиши и так дыши, как пишешь. Бездельничать нельзя, как можно жить без дела? Надо жить настоящей жизнью каждую минуту. Фундаментом всякого добра должно быть хорошее настроение. Если человек проснулся, и у него хорошее настроение, то это хорошо. А если он хорошенько помолится, настроение будет еще лучше. В одной мысли может быть или жизнь, или смерть.

***

Нам необходимо знать порядок в духовной жизни, спасают человека не великие подвиги телесные: пост, бдение, коленопреклонение, отшельничество, а сердце, очищенное от страстей. Нам надо стремиться не иметь ни к чему пристрастия. А если мы ни к чему не будем пристрастны, нам присуще будет безгневие. А от чего мы гневаемся? Желаем и не получаем. Не желаем чего-то, а принуждают делать. Это нравится, а это не нравится. Больше всего мы мятемся от собственного своенравия. На великие подвиги немногие способны, а вот порядок навести в собственном сердце каждый может и в той обстановке, в которой находится.

***

Когда Господь воскрес, первая Его увидела св. Мария Магдалина. Она воскликнула: «Господи!» И хотела припасть к Его ногам, но Господь сказал: «Не прикасайся ко Мне». Почему Господь запретил ей прикоснуться к Нему. Потому что в ее сердце в тот момент не все было чисто. В желании прикоснуться ко Господу скрывалось любопытство — действительно ли это воскресший Господь, а может быть призрак? Через прикосновение к ногам Спасителя она хотела убедиться в своем неверии и сомнении.

***

Не бегай никуда, не ищи ничего. Старайся жить только по Божии и по совести.

***

Когда апостолы известили Фому о том, что они видели воскресшего Господа, Фома не поверил им и сказал: «Пока мои руки не осяжут Его раны на руках и ногах и ребре — не поверю». На восьмой день по Воскресении второй раз явился ученикам Господь и призвал Фому. Почему к Фоме такое снисхождение? Потому что Фома любил Спасителя и хотел в своей любви к Господу еще больше утвердится через осязание Его язв. По большой любви к Господу он получил снисхождение.

***

Запомните: осуждаем мы от собственной гордости, через которую подчеркиваем собственное превосходство, а превосходство питает гордость. Осуждая ближних, мы их унижаем. Осуждение — корысть духовная. Через осуждение ближнего человек стремится подчеркнуть свой авторитет.

***

Ты представляешь или нет, что значит соединение ума с сердцем? Соединение ума с сердцем есть дар благодати Божией. Когда желания ума через рассуждение будут и желаниями сердца (по вере ко спасению), а поэтому надо из сердца выкидывать все, что препятствует ему соединиться с умом. Чем чище сердце, тем быстрее произойдет соединение ума с сердцем. Некоторые на это могут сказать: «Но ведь человек грешен. Он не может быть святым». Не может? Почему? Он призван к святости. Ему дано покаяние. Грешишь? — Кайся. Бог прощает кающихся. Нужно контролировать свои желания. Все, что по пристрастию — выкидывать. Не удовлетворять.

Когда человек умрет, ум упразднится, он там не понадобится, но вся его участь будет зависеть не от того, что он знал, а какое качество сердце приобрел, живя на земле.

От частых повторений одних и тех же привычек сердце приобретает то или иное качество. Например, привык человек гневаться, сердце становится гневным, и это качество будет его неотъемлемым свойством по смерти. 

Если грешную душу поместить в рай, она не сможет там находиться, потому что не будет получать удовлетворения своим желаниям, которые пойдут вслед на ней и в вечность. И эти страсти, не имеющие пищи, доставят душе страдание.

 

6.01.75 г.

Почему необходимо читать каноны и акафисты и весь богослужебный чин? Потому что в них создается настроение человека по отношению к самому себе, к ближним, к святым и к Богу.

Вместе с тем — необходимо постоянно молиться краткой молитвой. Однако настроение создают не только наши молитвенные обращения, но и внешние впечатления: пение, священные изображения и даже особые иконописные стили.

 

15.01 75 г.

Батюшка говорил это слово в своей келлии. Он пошел было в кухню, но не мог. Был очень болен, ноги не шли. Он сидел в кресле и тяжело дышал, говорил тихо, внушительно, с большими паузами.

Спаситель сказал: «В чем застану, в том и судить буду». Поэтому нельзя нам жить небрежно, по своим удовольствиям. В чем должна быть опора в нашей жизни, чтобы она была незаблудной? — В вере. Вера будет усовершаться, если будем исполнять заповеди Божии, угождать Богу, исполнять волю Божию. Мы привыкли исполнять свою волю, делать то, что нам нравится. А надо делать не так, как нам нравится, а как надо по заповедям, без корысти, без выгодности. Надо жить так, чтобы быть готовым в любую минуту предстать на суд Божий. Не надо так думать о себе: что вот я прожил полсотни лет и еще проживу столько же. Не знаем, когда Господь призовет к Себе. Не надо так думать о себе, что мы еще проживем полсотни лет. Не знаем, когда Господь призовет к Себе. Мы привыкли терять время в суете, все нам кажется делом неотложным, необходимым. И это не забыть бы, и то не упустить бы, а главное забываем. Надо утвердиться в таком сознании, что я — раба Божия, я — творение Божие, а если я раба Божия, то и должна жить по воле Божией. Постоянно следите за своими мыслями, желаниями. На всякое время задавать себе вопрос: Что я сейчас должна делать, чтобы исполнить волю Божию, чтобы угодить Богу? Всякие заманчивые удовольствия надо откидывать прочь! Помнить слова Спасителя: «В чем застану, в том и сужу». В любое время, на всякую минуту надо быть готовой предстать на суд Божий.

***

«Что добро, что красно, еже жити братии вкупе».

***

Враг движет не только одним человеком, но государствами, массой, нациями.

***

Качество послушания зависит от усердия послушника, и того, с каким настроением он его совершает. Если он оказывает его для славы Божией любому незаметному человеку — это послушание. Если оказывает послушание только особым лицам — это не послушание.

Пример: Силуана пригласил брат пойти с ним к старцу. Силуан пошел. Когда брат вышел и говорит Силуану: «Теперь иди ты». А Силуан ответил: «Брат, я выполнил тебе послушание, а к старцу мне идти незачем».

 

07.02.1975 г.

«Чадо, аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение» (Сир.2:1).

Чем больше человек проявляет ревности за свое спасение, тем злее становится враг. Он искушает ревнителя и через ум, и через плоть, и через сердце. Искушения через плоть всем могут быть ясными, а через ум враг навевает разные несбыточные мечты, планы, желания. Через сердце враг стремится править настроением человека. Бывает ведь с нами так, что откуда-то появится настроение, и хоть пляши. Сами не можем осознать и дать себе отчет в том, от чего у нас такое веселое настроение. А бывает и так: настроение ужасно плохое, на душе очень тоскливо, и жить становится тяжело. И в этом настроении не даем себе отчета, от чего оно такое плохое. Нельзя бесконтрольно предаваться произвольному настроению, иначе враг потянет за нос далеко.

Некоторые говорят: «В пустыню хочу! Здесь мне мешают, условий нет». Надо запомнить, что спасает нас не внешняя обстановка, а смирение; не место и не люди мешают нам, а плохое качество нашего сердца. Нас не только враг искушает, но иногда и мы, от собственного качества сердца. А чего только нет в нашем сердце, там разных страстей набито плотно, как в бочке. Там и гордость, и тщеславие, и зависть, и леность, и превозношение и т. д. Мы к одному человеку имеем разные отношения — то его любим, то ненавидим, то опять любим. Почему? По страстности сердца. Если он нам угодил — любим, если не исполнил наших греховных желаний — не любим. А надо стремиться любить всех, не иметь привязанности ни к кому, не стремиться через меру угождать кому-либо, но ко всем относиться по заповеди, без человекоугодия. Не пристращаться ни к келейному убранству, ни к хорошей одежде, но ко всему быть равнодушным — относиться с холодком.

Можно спастись без особых внешних физических подвигов одним смирением. А чтоб его иметь, нужно много потрудиться внутренне над очищением сердца от страстей. А чтобы бороться с внутренним грехом, нужно свое естество вывернуть наизнанку. Ведь внутренний грех есть часть нашего «я», нашего характера. Искушения через плоть легче отразить: не опиваться, не объедаться, не спать больше, чем требуется. А искушения от диавола на сердце и ум труднее отразить, потому что внутренний грех является частью нашего греховного «я».

Бывают искушения на сердце от диавола, а бывает и из сердца исходят — от страстей, живущих в нашем сердце, искушаемся. Большой потребуется труд над своим сердцем, пока не придем к смирению.

 

06.03.75 г.

Когда ты будешь чувствовать себя расслабленной, считай это время благоприятным для себя. В это время умудрись телесные силы пополнить внутренней сердечной молитвой.

Сейчас для твоего возраста нужен бы пост и изнурение, а поскольку на работе бывает физически трудно, то тебе попускает Господь немощь телесную, в восполнение твоего невоздержания.

Итак, пред тобой стоит задача: не поддаваться расслаблению, И чем больше ты будешь принуждать себя к деятельности – подкрепляйся молитвой.

Мне ведь здесь ни-че-го не надо. А что касается вас, смотрите за собой.

Когда мы показали Батюшкины фотографии, сказали: «Как вы хорошо выглядите!», — он махнул рукой и сказал: «Это меня не интересует, а вот, что я хочу вам сказать: Бог внушил пророку Исайе написать, каким будет Спаситель. И пророк написал: «Се отрок Мой, возлюбленный Мой, к Которому благоволит душа Моя, не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его. Трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит, пока не доставит на суд победы, и на Имя Его будут уповать все народы».

Ни насилием, ни обманом, ни шумом, ни борьбой не дается хорошее, а смирением, кротостью. На тех, кто употребит насилие, Господь сказал: «взявшие меч, от меча погибнут».

 

7.03.75 г.

Слушаться будете — поживу! Слушаться не будете — делать мне здесь нечего!

Батюшка собрался идти погулять, в кухне ему стали застегивать боты, и он упал назад на спину. Гулять, однако, пошел, но скоро вернулся, говоря: «После такого полета надо воздержаться от длительной прогулки».

Нам было очень жалко батюшку, слабенький он...

 

9.03.75 г. 13.00 (воскресение за трапезой)

Как любить врагов?

Как образ Божий. Мы немощные и грешные люди, не можем понять, что значит любить. Как мы понимаем любовь? Любим за деньги, любим за внешность, любим за приятное обращение с нами, а как любить духовно — это для нашего понимания трудно. И тем более нам не понять любви между Господом и апостолом Иоанном Богословом.

И если апостола Иоанна назвали любимым учеником Господа, то разве это доступно нам, таким плотским и грешным людям, можем ли мы понять, какая была у них любовь?

К примеру, я приведу случай, где была проявлена жертвенная любовь по заповеди Господней. — Тюрьма, камера, в которой сидят женщины-арестанки. К ним приходит делать уборку монахиня. Видит эта уборщица, что одна из арестованных сильно плачет? — Что ты так плачешь? — спрашивает она. — Да как же мне не плакать, завтра меня поведут на казнь, а у меня остаются дома малые дети, вот я и плачу о них.

Выслушала внимательно ее монахиня и предложила ей свою одежду, а сама надела арестантскую. Утром монахиню казнили. А переодетая женщина вышла благополучно из тюрьмы и вернулась к детям.

***

Враги — это замечательные наши наставники к добру. Если нас будут только любить, мы не будем исправляться. Господь не взыщет за то, любили тебя или не любили, но будет смотреть на твое сердце, что в нем есть. Не будет спрашивать никого, какого они мнения о тебе, но осудит тебя по твоему сердечному качеству. Старайтесь не о том, как думают о вас, а как вы относитесь к людям.

Спасаться просто, как наставлял о Амвросий, Оптинский старец, одного человека, вопросившего его: Как жить? — Живи, не тужи — будь всем доволен, что Бог посылает. Никого не обижай — ни мыслью, ни словом, ни делом. И всем мое почтение — всем, всем, всем. — Мы, собственно говоря, всю жизнь должны учиться любви к Богу и к ближнему.

О покаянии

Покаяние действительно тогда, когда грех, в котором покаялся, не повторяется.

 

11.04.75 г.

Вот ты сейчас молода и глупа, а если ты все реализуешь, т. е. исполнишь все, что говорю. Ну, а если пришить к тебе как дратвой все, что слышишь, то может быть, впоследствии получится что-нибудь интересное.

Внешнюю обстановку надо использовать как строительный материал для дома — для духовных нужд.

Сердце подскажет, что хорошо, что плохо.

Чтобы иметь тонкое рассуждение, нужно иметь практическое освоение добродетели.

***

Два ответственных момента в жизни: 1. Посвященность  — проявляется в том, когда человек сознает, что он сам - не свой, а Божие творение, принадлежит Богу. 2. Жертвенность — на свою жизнь смотреть, как на жертву Богу. Он должен исполнять свое назначение, несмотря ни на какие трудности, включительно до готовности жертвовать своей жизнью для исполнения предпринятой цели.

 

15.04.75 г.

Знаете, как мне хочется, чтобы в вас повыветрился бабий дух. Как-то пахнет кислым, если не протухшим уже.

Кто проявит больше борьбы против греха, тот получит большие награды. Это называется подвиг. Природа наша греховная. Одни грехи мы получаем по наследству, другие перенимаем от общества, третьи приобретаем от потворства себе.

Эх, Люба, Любаха, грязная рубаха, когда ты проснешься?!

 

16.04.75 г.

Враг никогда не устает, не спит, опыт в соблазне людей на грех имеет многомиллионный. Он через внешние впечатления (слух, зрение), общение с людьми и т.д. пытается навязать человеку свои внушения, разжечь в нем страсти и до тех пор пытается частой повторностью долбить одни и те же внушения, пока человек не примет их за собственное желание и не приведет их в действие, т. е. пока не согрешит делом. Во избежание такого падения, если и придется мысленно согрешить, не надо отчаиваться. Сразу каяться и молиться Господу, чтобы оградил от падения.

Не входи в автобус без молитвы, и войдя в автобус, не разглядывай людей, ни входящих, ни выходящих... не блуждай глазами.

Привыкай бороться с искушениями, а не только убегать от них.

 

17.04.75 г.

Никакие подвиги не спасут человека (ни пост, ни коленопреклонения, ни длинные правила и пр.), если они не направлены к прославлению Бога и не очищают сердце от всякой скверны плоти и духа, если не имеют воспитательного значения в нравственном отношении.

Спасает человека не подвиг сам по себе, а смирение. По простоте и смирению удостаивались некоторые и без подвигов мученического венца. Вот пример: Тимофей переписывал церковные книги. Он был помолвлен с Маврой. За то, что переписывал церковные книги, ему выкололи глаза и приговорили к мучениям. Пришла к нему, слепому уже, Мавра и говорит: «Тимофей, ведь тебя замучают, а меня на кого оставляешь?» — «А зачем тебе оставаться, иди со мной на мучения, и там будем вместе». Мавра согласилась, их замучили и оба теперь поминаются вместе — Святой Церковью — Тимофей и Мавра, мученики.

***

К великим подвигам не стремиться, а чувствовать над собой и в себе дисциплину путем постепенного скромного воздержания. Надо дорожить каждой минутой времени, каждым удобным случаем, чтоб все было на пользу.

Жить надо всегда в присутствии Божием: со мной ли Бог? Есть ли Он во мне? Или Он отошел от меня по недостоинству моему, или я сам удалился от Него, увлекшись.

Надо знать свое сердце.

***

Для охраны собственной свободы надо быть очень осторожной во взаимоотношениях с людьми. Например, оказать должное внимание по заповеди надо, но нянькой быть для нее не надо. Она взрослая. Что значит быть нянькой? — Это значит исполнять все желания, и хорошие, и плохие. Иначе, такое отношение к человеку называется пристрастным.

 

1.05.75 г.

На вечерних молитвах мы вспоминаем Ангела-Хранителя и всех святых.

А почему же я не святая? — напрашивается вопрос. — Каким образом создается святость? — Качеством сердца. Как и всякие тела имеют свои качества — мягкие, твердые, жидкие, газообразные (что зависит от внешних обстоятельств). Качество сердца зависит от переживаний. Любые чувства, переживания, любой совершенный человеком грех оставляют отпечаток на сердце. Каждый грех пишется на сердце. Все наши переживания создают качество сердца.

Обозлился один раз, тянет и во второй раз, и так дальше; и все эти переживания остаются и укладываются в сердце — до искреннего покаяния. «Из сердца исходят помышления добрая и злая». Когда от сердца идет отрыжка страстями, человек отрыгает в мир отбросы.

Даже недлительные переживания оставляют след в сердце, не говоря уже о длительных привычках. Человек не может изменить свою грешную жизнь на праведную, потому что он живет тем, что накопил в своем сердце. Постоянно надо следить за своим сердцем. Когда мы засорим глаз, то принимаем меры, хотя он и слезится, как бы сопротивляется нам, но мы его очищаем.

А люди злятся иногда не только месяцами, но даже целыми поколениями. Вот до какой степени можно опуститься. А ведь все переживания записываются на сердце и в удобной обстановке «отрыгаются».

Сердце можно очищать покаянием, поэтому благочестивые люди завещали прощать все обиды до захода солнца. Необходимо погашать собственный гнев в конце дня, а лучше немедленно, в сию же минуту. Чем больше замедляется наша реакция, тем глубже врастает в сердце. Необходимо каяться в своем грехе пред Господом, наблюдать за своим сердцем, не оправдываться в грехе. Если бы мы не были злыми, мы бы не обижались, кто бы чего нам ни сказал. Надо еще смотреть, нет ли в сердце зависти, нетерпения, раздражительности. Мы не можем справиться со своим сердцем. Трудно искоренить грех. Надо постоянно молиться и следить за сердцем. Собственными усилиями ничего не сделать. Молиться надо преимущественно молитвой Иисусовой, или молитвой мытаря, или сокращать молитву: «Сыне Божий, помилуй мя, грешную». Или при необходимой поспешности просто: «Господи, помилуй!» Сила молитвы не в многословии, а в искреннем обращении. Потому что, если человек произносит в молитве много слов, но не искренне и не усердно, то она не доходна до Бога.

Итак: 1. Каяться необходимо пред Богом, и если грех тяжкий — на исповеди его сказать. 2. Следить за сердцем. 3. Непрестанно молиться, но чтобы этого не замечали посторонние.

Бог по Своей милости и сердечным усилиям нашим внемлет нам и исполняет наши прошения. Если бы мы следили за собой, не было бы на нас греховной одежды… Подвижники молитвы и на теле даже ощущали действие молитвы. Пример: ходил по водам один преподобный. Он о себе говорил, когда братия его вопрошали: «Когда я встаю на воду, то пяты мои чувствуют ее, но стопы уже не чувствуют». Молитва не имеет препятствия в природных условиях.

А мы забросили свое духовное состояние, и не молимся, не каемся…

Если хотим исправиться, надо помнить три делания: 1. Покаяние с исправлением жизни. 2. Следить за сердцем. 3. И молитва непрестанная.

Всякий человек есть образ Божий, а мы не видим этого, потому что отношения наши страстные. От одного мы ждем выгоды материальной, от другого — похвал, от третьего — любви к себе. Бывает и так: любит один, не любит другой. И томится человек в поисках любви. Наши страсти привязывают нас к человеку, и поэтому мы теряем понятие о человеке, как об образе Божием, и воспринимаем его только как предмет наших страстей.

 

7.05.75 г.

Только чистое сердце может любить Христа. Только жертвенная любовь может истинно любить.

 

8.05.75 г.

Смиряйся до земли! Смиряйся до земли! Эх, Люба, Люба. Если бы вы жили, как я говорю, жизнь была бы другой.

В Евангелии начало вечного блаженства. Евангелие — благая, радостная весть, закон жизни. Наша жизнь должна быть украшением к Евангелию.

 

1.06.75 г. Утро воскресенья, после Обедни за трапезой

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Раньше строй жизни был патриархальный. В семье все подчинялись старшему – старику. И вот какой был порядок – когда невестка была нездорова, она не допускалась месить тесто. Какая была строгость. Или провинится невестка, сделает что-нибудь не так, оплошает, старик садится за стол и кличет ее: «Татьяна, пойди-ка сюда!»

Чувствует она, что будет ей баня. И чтобы избежать излишних репрессий, она, переступая порог, становится на колени и говорит: «Батюшка, прости». Он молчит. Невестка на коленях ползет к нему со словами: «Прости батюшка». Но он молчит. Она через всю избу подползает к нему и умоляет, обнимая сапоги: «Батюшка, прости. Ради Христа прости». Тогда он говорит: «Ну ладно, ступай. Бог тебя простит». Вот благодаря такой строгости и дисциплине, количество родных в семье доходило до 40 человек. Это я к чему рассказываю – чтобы ты привыкла к послушанию и дисциплине. Ты ведь гордая? Поэтому смиряйся. Смиряйся до земли, смиряйся в землю. Не надо заниматься мелочишками во взаимоотношениях: ссоры, неудовольствия, зависть, превозношения – неуместны. Все так ничтожно и даже глупо. И когда мы вспомним свое призвание, то такое греховное состояние станет, естественно, достойным пренебрежения.

А человек имеет высокое призвание – быть равноангельским. Денница возмечтал быть равным Богу. Он соблазнил некоторых ангелов на непослушание Богу, и таким образом дьявол и бесы составили темное царство сатаны, противящееся Богу.

Бог сотворил людей вместо отпадших ангелов, чтобы они были вечно-блаженными. Враг позавидовал им и соблазнил их на грех непослушания. Для пополнения своего мрачного царства падшие духи стали соблазнять людей. Зная назначение человека, падшие духи всячески препятствуют ему. Средством соблазна для людей они изобрели греховные страсти, увлекаясь которыми, люди отходили бы от послушания Богу и остались в их власти, враждебной Богу.

Отец лжи – дьявол внушил людям ложную мысль, что человек только своими усилиями может создать блаженство на земле. Люди поверили ему и отказались от веры в Бога и от Его закона, без соблюдения которого блаженство человека (и человечества) невозможно. Закон Божий приготовляет сердце человека к блаженству, а самое блаженство дарует ему Бог Своей благодатной силой. Человек же, впадший в прелесть, пренебрегая сердцем, все внимание обратил на культуру ума, а лукавый враг в беспризорное сердце посеял грех, который есть вражда на Бога и жало смерти, то есть причина скорби и страдания временного и вечного.

Поэтому вместе с мировым прогрессом ума в научном знании наблюдается неуклонно одновременно растущая греховная преступность сердца, а с ней неизбежные спутники – скорбь и страдание.

Прелесть вражия в душе человека привела ум человека к горестному разочарованию: прогресс обезверенного ума пожирается преступным, неутолимым регрессом греховного сердца. Именно «пожирается», потому что преступность в своих целях пользуется достижениями внешней культуры и отравляет жизнь людей. Преступность неуклонно возрастает и умножается в мире.

Дьявол внушил в раю праотцам ложную мысль: «Будете сами, как боги». В грешной душе продолжает действовать это вражеское семя и в наше время. Из сердца человека гордостью и самообожанием вытесняется живая сердечная вера в Бога и любовь к Нему, когда он принимает вражеский соблазн – «будьте сами, как Боги» (Быт.3.3). В этом лукавом искушении на самость враг хочет проявить власть свою над соблазненным человеком и увлечь его для пополнения своего мрачного царства.

«Будете сами как боги...» — почему дьявол внушает эту мысль? – к поощрению гордости. Можно иначе это дьявольское внушение выразить: «Не только не будете почитать Его, но Он и не нужен вам будет». Такому обещанию вражию, как открытой лжи, что «будете как боги», — могли поверить люди, ум которых уже омрачен действием внутреннего сердечного соблазна. Какие же плоды пожинают люди, находящиеся в этой вражеской прелести?

По гордости сердечной они имеют совершенно ослепленный ум. В своем ослеплении они даже не замечают, что говоря о мире, действуют враждебно. Прикрываясь заботой о счастье, сеют неисчислимое горе и страдание. Мечтая о золотом веке любви, сеют злобу и проливают кровь, как говорит пророк: «В ожесточении сердца пожирают плоть мышцы своея». Дьявол внушает: «Будете сами как боги, знающие добро и зло». Он не исключил добра. А люди в нравственном отношении пали ниже этого искусительного предложения.

Тяжким бременем ложится на душу человека сеть изобретенных врагом страстей, которые порождаются одна от другой: гордость, тщеславие, зависть, леность, сластность, гнев, лукавство, жестокость (немилосердие), злорадство, зложелательство, злоба, уныние, отчаяние и пр.

Принципиальная безнравственность и искусственное греховное углубление сердца приводит к умножению в нем животных удовольствий и приближает духовно-нравственную смерть. Так появились курение, пьянство, разврат, наркомания и др. пороки.

А отсутствие и гибель чистой божественной нравственности есть гибель культуры и всей человеческой цивилизации.

Многие надеются, что научно-технический успех может осчастливить человечество, но и это ожидание напрасно, потому что наука не воспитывает в людях мира и любви, в которых только и видит свое счастье человек. На наших глазах возрастают научно-технические достижения, но вместе с тем умножаются плоды нравственного разложения: во всем мире растет преступность, отравляющая жизнь. Естественные науки не облагораживают человека, потому что чаще всего относятся к нему, как к механизму, не имеющему душевно-сердечной жизни. Об этом и сказал Апостол: «Знание надмевает, а любовь назидает», то есть накопление знаний питает гордость — корень всех грехов, а только любовь созидает человека и скрепляет взаимоотношения в обществе.

Духовно-нравственное воспитание человека возможно только для христианской религии, в которой содержится не только совершеннейшее Евангельское учение, но благодатная божественная сила, перерождающая порочного согрешившего человека в Сына Божия по благодати.

Имея заповеди Божии, Евангельское учение руководством в своей жизни, мы могли бы жить по-христиански. А пока сердце не просветится благодатию, грешный ум не может придумать ничего добродетельного, потому что будет работать под руководством отца лжи. За послушание и любовь к Богу, проявленную исполнением заповедей Его, человек бывает причастен вечной жизни и блаженства с ангелами. За непослушание и противление Богу человек теряет блаженство жизни; и во временной жизни нисходят на степень животного, а в вечности готовят себе вечное страдание.

Роковая, греховная ошибка человека в том, что он, уклоняясь от веры, отставил богоданную культуру сердца, очищения его и все более увлекается пагубными страстями плоти и гордыни.

Сколько люди потратили труда в стремлении к «счастью» и ничего не достигли лишь потому, что не пожелали исправить свое сердце, свою жизнь. Итак, чтобы по безрассудному «младоумию» не впасть в лукавую сеть вражию, всегда иметь в виду обман тончайшего лукавства и непредвидимость вражьего коварства. Всеми силами и мерами нам необходимо улучшать качество своего сердца. 

А если сердце оставить в полном небрежении, враг не замедлит наполнить его своими плевелами – страстями.

И безблагодатное сердце будет находиться в тирании у бесов.

Человек, уклонившийся от истины Божией, неизбежно оказывается в области лжи вражией, которая руководит его умом и сердцем. Сердце желает греха, а омраченный ум увлекает волю в удовлетворение греховных желаний. Таким образом порочный ум ведет человека к нравственному разложению, а моральное разложение направлено к разложению всего мира, «лежащего во зле».

Очень важно и необходимо обратить внимание на наше настроение во взаимоотношениях. Спаситель сказал: «Сын Человеческий найдет ли веру на земле?»

Вера иссякает и будет иссякать. Каждый должен идти ко спасению индивидуальным путем. Апостол говорит: «Самих себя исследуйте: в вере ли вы?» Нам нужно понять то, что не в нашей власти перестроить внешний мир, который «во зле лежит». Заповеди же Божии даны нам для личного исполнения. Для нас же было бы больше чем достаточно призвать себя к исполнению Божией воли и, прежде всего, исправить свои отношения с ближними.

Сердце наше полно страстей, и для нас прочие люди — предметы (или объекты) наших страстей: превозношения, сластности, тщеславия, жадности, ревности, неудовольствия, гнева и пр.

Мы не мыслим других людей, как живущих для славы Божией (независимо от их поведения), как будто они существуют только для нас, чтоб мы проявляли свое влияние на них,

Все предваряет греховное и оскверненное «Я», оно всегда впереди мыслей и чувств.

Мы чувствуем сердцем, что без любви жить нельзя, и потому по своей бедности и обнищанию в любви требуем ее от других. Что мы хотим от ближних? — Исполнения всех наших желаний. А желания наши почти все греховны, безграничны и неутолимы. Где им предел?

Каждый старается всячески давить на своего ближнего, присваивая его честь и покой. Так что мы из-за тщеславия и зависти теряем любовь к ближним и к Богу и впадаем в гордость, Человек, уже зараженный гордостью, обособляется от другого человека как от соперника, но в то же время в нем утверждает превозношение. Превозношение, укоренившись в сердце, порождает в нем самость, обособление от Бога и самообожание.

Происходит самообожание от беззаконной влюбленности в себя. А что человек любит, тому и служит, а чему человек служит — тот ему и бог. Поэтому самовластный гордец отлучает себя от Бога и обособляется от ближних. Он не видит в человеке образ Божий, который находится в духовной душе человека: разумной, свободной, бессмертной. Для того чтобы во всяком человеке видеть образ Божий, необходима живая вера, что все мы — Его творения, созданные Им по Его образу, между собою братья и сестры единой крови...

Такая вера произвела бы в нас и уважение, и любовь к ближним. Нужно устранить из своего сердца свободное обращение и восстановить отношение к человеку как к образу Божию. А свободное обращение имеет место тогда, если в сердце нет страха Божия. Почему мы не видим в каждом человеке образ Божий? — Потому что сами очень далеки от подобия Божия. Мы или забываем об этом, или не знаем и знать не желаем. Подобие Божие — в добродетелях человека, по подобию совершенств Божиих. Добродетели же приобретаются подвигом с помощью благодати Божией. Путь человека во вселенной – нравственный. С распознаванием добра и зла к славе Божией. Избрание добра происходит через подвиг послушания воле Божией, а через отвержение ее избирается зло. Тонкое различение добра от зла должно вызывать решительное отвержение зла. Нужно ввести в навык себе духовное рассуждение, чтобы «чувства навыком распознавали добро и зло» (Евр. 5, 4), действием утонченной духовной совести. Так говорится и у пророка, что святое отроча прежде изберет благо, нежели узнает (испытает) зло.

Что же такое добро?

Благодатное состояние сердца: послушание воле Божией, любовь к Богу и к ближним, радость благодатная, мир внешний и внутренний, долготерпение, благость и милосердие ко всем, вера непостыдная, кротость невозмутимая, воздержание всестороннее.

Что такое зло?

Удаление и отчуждение от Бога. Непокорство воле Божией, гнев и злоба, постоянная печаль греховная, внутреннее смятение и внешние распри, нетерпеливая, бессмысленная требовательность к ближним и болезненная раздражительность, себялюбивая и лукавая корысть (поиски выгоды), неверие и недоверие Богу и лукавая подозрительность к людям, болезненная гордая раздражительность, безбожная и бессовестная распущенность и своеволие в поведении.

Зло греха умерщвляет человека морально и телесно, разрушает общество. А добродетель облагораживает человека и созидает человеческое общество. Нравственным чувством души человек различает добро и зло своею совестию, которая хранит достоинство человеческой личности и общества. Для тех, кто хочет действительно жить, мир духовно-нравственный является более реальным, чем вещественный. Не увидит жизни тот человек, который только мечтает о жизни, но не прилагает воли, не прилагает труда, чтобы жить.

Действительная жизнь заключается только в делах веры и любви по заповеди Божией в настоящем времени. Из дел любви вытекает радость жизни. Мечтания же о приятной жизни в будущем или в прошедшем крадут настоящее время и лишают человека действительной радости жизни.

В деятельности рождаются добрые дела, принося радость в жизни временной и вечной.

Путь человека во вселенной – нравственный, с распознанием добра и зла к славе Божией. Если человек лишится богоподобной нравственности, то для него неизбежно одичание и нарушение подобия Божия, в нем будут угасать добродетельная свобода, истинная разумность и блаженное бессмертие, а вместо них проявятся плотская неразумная похотливость, жестокость и жажда злобы с лукавством.

К великому сожалению мы забываем, как велик наш долг пред Богом в исполнении Его заповедей, и как далеки мы от того, чтобы исполнить нам «вся повеленная».

Почти каждый стремится занять исключительное положение в обществе, желает иметь исключительные права, славу среди людей и пр. Человек стремится присвоить себе свойства Божии.

Например: 1. Когда человек желает узнать многое и даже все знать, он пытается присвоить себе свойства Божьего всеведения. 2. Стремится создать своими силами посредством ума на земле счастье и блаженство — похищает свойство Божьего всемогущества и Блаженства. 3. Ищет прославиться, быть известным — похищает славу Божию.

Чтобы вырваться нам из этой вражьей сети, надо все внимание обратить на сердце. Сердце есть страж духовной благодатной жизни. Сердце, очищенное от всякой скверны плоти и духа, не обманет, оно имеет чутье в различении добра от зла. Живи чистым непорочным сердцем.

Ум с возрастом устанет и обветшает, а добродетельное сердце будет жить бесконечно в блаженстве. Заблуждение ума от сердечной нечистоты называется прелестью. 

Прелесть бывает двух видов – умовая от услаждения гордостью и сердечная от услаждения душевно-плотской сластью похотливого сердца.

Особая великая прелесть современность заключается в том, что главные надежды на счастье возлагаются на ум, который находится во власти гордого сердца. А страстный человек, не имеющий попечения об очищении сердца, может так и умереть в страстях, подобно пьянице, который напьется до безумия и умирает пьяным.

Выйдет душа из тела и, конечно, будет в порабощении у зла. А пока живем, будем иметь попечение над очищением сердца. По мере возможности каждого будем делать добрые дела.

Представится случай сделать милостыню — делай; представится случай помочь в труде — помогай; смиряют — смиряйся.

Ведь если кошелек пустой, милостыню не подашь. И если болен, в труде не поможешь. Поэтому каждый разумей про себя, на что способен и как можешь быть полезен для ближних во славу Божию.

Внешние условия и обстоятельства являются школой для воспитания в нас веры и благочестия. Внешняя обстановка всегда сама по себе объективна (самобытна), а наши отношения к ней создаются качествами нашего сердца.

Наши постоянные жалобы на окружающую обстановку и внешние условия будто препятствующие нашему спасению – бред самооправдания. Нет места самооправданию к нашей греховной жизни. Если человек внешнюю обстановку и обстоятельства толкует и приспосабливает для прославления себя, не есть ли он самообожаемый идол, которому он готов принести в жертву все окружающее? Кого же он боготворит: себя ли со всем своим самомнением и телесными желаниями? Не творит ли он хотения дьявола, внушающего: «Ты сам будешь как некий бог» (этими словами он вливает яд гордыни и самобоготворения, через которые он сам пал).

Гордость есть самообожание, при котором человек боготворит себя и свои страсти, рождающиеся от гордости, а сердце его становится не храмом Божиим, а идольским капищем (2 Кор.6,16).

Борьба с грехом в себе начинается именно с отвращения к греху, отчуждения от зла. Пока мы любим грех, победа над ним невозможно, грех есть вражда на Бога, потому что он противен воле Божией. Грех — не забава, а преступление, которое влечет за собой наказание правды Божией и в этом веке временном, и в бесконечности века будущего.

При помощи вражией из нашего сознания как-то выветривается истина, что жизнь только в деятельности, в подвиге.

А мы, избегая трудностей, малодушно откладываем подвиг на потом, на завтра, и так каждую минуту.

Вместо трудов благочестия подсознательно уклоняемся в поиски приятных занятий и легких удовольствий, не замечая за собой этих желаний и направлений.

Надо постоянно сознавать, что сущность религии — в посвященности Богу всех сил человека и самой временной жизни. Все это мы видим на примерах мучеников, преподобных и всех святых.

Не обманывая себя лукавой сладостью греха и не откладывая своего спасения «на завтра», устремимся в терпении на предлежащий нам подвиг. Царство Небесное в сердце человека приобретается усилием, и только употребляющие усилие восхищают его.

Первый подвиг христианина — прийти к вере и тем самым принять посвященность, отвращаясь от страстного своеволия.

Следующий необходимый подвиг предстоит против гордости, обособляющей и удаляющей человека от Бога и разделяющей ближних между собой. Предстоящий подвиг приводит некоторых в страх, при ожидании новых трудностей. Но что же такое подвиг? Должны ли мы его бояться? Подвиг — это труд для поддержания и продления нашей жизни, дорогой для нас, которую мы по слову Господню не можем променять ни на какие сокровища мира. Подвиг есть труд за благополучие и счастье во временной жизни и за благополучную жизнь в вечности в Царствии Божием. Без подвига нет цели и смысла жизни. Не будем чуждаться и бояться подвига.

Познание воли Божией в каждом отдельном малейшем обстоятельстве нашей жизни, постоянное стремление исполнить волю Божию с самоотверженной любовью — вот подвиг. А управляемые Богом обстоятельства подскажут, где нужно будет отказаться от самолюбия, где — от личной материальной корысти, где — от покоя и т. д.

Подвиг должен быть как дар любви к Богу. Внутреннее содержание подвига есть любовь к Богу и к ближнему, побуждающая нас на труд. А чтобы приобрести любовь, надо освободиться от себялюбивой тройственной похоти — услаждения плоти, очей и гордости.

По мере самоотвержения в подвиге очищается и крепнет любовь к Богу. Освобождение сердца от его тройственной похоти — тоже внутренний подвиг.

Для внутреннего подвига следует принять путь очищения сердца: «Терпением да течем на предстоящий нам подвиг».

Чтобы иметь какой-либо добрый духовный плод, необходимо иметь безграничное терпение. Без терпения можно существовать, но жить нельзя. А благодаря терпению, человеку бывают полезны всякие скорби. Само терпение является необходимым свойством веры. Например, в мирской жизни человек с больными зубами идет к врачу и верит, что потерпит боль лечения, и ему будет легко. Он рассуждением готовит себя к терпению любой боли в надежде на облегчение. Так и в духовной жизни нам крайне необходимо терпение. К терпению нам лучше всего привыкнуть в убеждении, что терпим за совершенные нами грехи. Сознавая, насколько спасительно терпение, многие отцы принимали на себя добровольные подвиги терпения: усиленные посты, воздержание от сна, телесные труды и прочие подвиги, что и назвали самоозлоблением.

Подвиг должен быть постоянным, непрерывным — «дондеже Господь наш приидет», или мы Ему предстанем в час смертный.

Люди, которые стремились очистить свое сердце через подвиг, не щадили ни сил, ни здоровья, ни жизни. Откуда у них появилась такая решимость?

Любовь ко Христу облекла мучеников такой благодатной силой, что они терпели мучения, как в чужом теле. Любовь ко Христу, крепкая как смерть, даже побеждающая смерть, вселилась в них, потому что они не были миролюбцами и плотоугодниками, а жили непорочно в чистоте, соблюдая заповеди Божии. Они были, живя на земле, в состоянии вечного блаженства, потому что они не зависели от материи. Например, из жития прп.Серафима Саровского: ему было дано на какое-то мгновение ощутить состояние вечного блаженства — за его подвижническую жизнь, за великие подвиги. И сам прп. Серафим говорил, что если бы его келью наполнили змеи, гады, скорпионы и грызли бы его плоть, он согласился бы терпеть это всю жизнь, только бы хоть на минуту сподобиться того блаженного состояния, которое было испытано им. Он был согласен на самое тягчайшее терпение за минуту блаженства!

Божии люди через подвиг достойны были к потусторонней райской благодати, еще живя на земле. А если это было так тогда, значит, это возможно.

Итак, если хочешь быть наиболее счастливым во временной жизни и блаженным в жизни бесконечной, сердце свое огради всесторонним воздержанием: не допускай рассеянного внимания через внешние телесные пять чувств. Углубляй сердце свое чтением Слова Божия и богомыслием, т. е. благочестивыми размышлениями. Усердно понуждай сердце свое к глубокой непрестанной молитве. Для истинно христианской жизни молитву необходимо иметь непрестанной. Для непрестанной молитвы чаще всего употребляется молитва Иисусова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную». При разных обстоятельствах, делах во славу Божию можно повторять ту же молитву из пяти слов «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». В исключительных условиях можно непрестанно молиться и двумя словами: «Господи, помилуй!» Сила молитвы не во многих словах, а в сердце, полном верою и любовию.

В слово «Господи» должно быть вложено все до сих пор известное и пережитое о Его величии, и что мы про Него знаем, с надеждою. А в словах «помилуй мя» исповедовать свое ничтожество, духовное безобразие и всякую греховную скверность. Необходимо привыкнуть к тому, чтобы никакая тварь (ничто тварное), ни жизнь, ни смерть не разлучали нас от любви Божией, заключенной в этих словах молитвы, вложенной сердцем нашим в эти слова всеми силами нашими.

Нужно принять в навык, чтобы в непрестанно повторяемых нами словах молитвы заключалась вся наша жизнь внутренняя и через нее освящалась и просвещалась вся жизнь внешняя. Аминь.

 

22.06.75 г. Таллин

Вся наша жизнь складывается из наших взаимоотношений. Чаще всего мы осуждаем наших ближних: не так себя ведет, не то говорит, не то делает, что мне хотелось бы.

Но когда мы избегаем смирения, а проявляем своенравие — от этого и бывают в наших взаимоотношениях трения.

Если человек живет не по нашему нраву, мы не имеем права его принуждать и заставлять. Ему тоже дана свободная воля, и он избирает то или другое по своему выбору.

На нравственную помощь — любовь мы не уделяем внимания. Наши взаимоотношения не должны быть препятствием к любви. Приходит к вам человек за помощью, он хочет вас вовлечь в свое настроение, хочет вызвать сочувствие к себе и поддержку его мнения. И вот нужно ему помочь, но так, чтобы и во грехе не потакать, и во вражде не быть. 

***

Почему мы не можем сосредоточиться на молитве? От того, что не сознаем своих грехов. Над нами всегда висит камень правосудия Божия. За одно лишнее слово надо будет дать ответ. А сколько осуждаем мы, осуждаем без пощады, и над нами будет суд беспощадный и праведный — вот он и висит над нами. Если это представишь – помолись.

Не оказавшему милости будет суд без милости. Настроение свое нужно исправлять немедленно, иначе враги возьмут за нос и поведут незнамо куда. Своими силами со своими недостатками не можем справиться, нас тянет только на грех. Себя надо сравнять с утопающим: «Помогите, спасите, утопаю!» И от всей души просить Божьей помощи.

 

7.07.75 г.

Мы, многие, жалуемся на суету. Матерь Божия была обручена Иосифу, который зарабатывал топором (был плотник) и имел двух старших сыновей. Значит, было какое-то хозяйство, и нужно было иметь о нем заботу. На попечении святой Марии было два пасынка и обручник. И это не помешало ей стать Матерью Сына Божия. На суету не должно быть ссылок.

***

Ты знаешь о смерти Иоанна Богослова? Читала что-нибудь? Я к чему это тебя спрашиваю... Ты знаешь мою болезнь, у меня совсем изношена нервная система, уже давно. Поэтому я с каждым днем слабею без особых физических болей в теле. Теряю силу. Не придется ли вам меня носить на носилках, как носили Иоанна Богослова его ученики? Конечно, все будет в свое время.

 

8.07.75 г.

Многие хотят иметь всегда хорошее настроение, но редко кто обладает им. Плохое настроение может быть от морального состояния, то есть вернее, оно обнаруживает плохое качество сердца.

Бывает человек периодически в разном настроении: то в гневном, то в доброжелательном при разговоре с людьми. И из этих настроений создается качество сердца. Внешний мир влиять будет на нас и на наше настроение постольку, поскольку мы сами привязаны к нему. Для духовных людей духовный мир был реален, безразличны были они к внешнему миру. Они жили в тесном общении с духовным миром. Им были видны ангелы и бесы.

Духовным людям покорялась природа, они имели над ней власть. Они ходили по воде, как по суше, исцеляли зверей, останавливали солнце.

 

12.07.75 г.

Страсти тянут человека в вечное страдание. Чтобы освободиться от их власти, нужен постоянный самоотверженный подвиг. Человек призван к тому, чтобы быть сожителем Ангелов. И если человек не будет трудиться телесно, он высохнет. Если не будет трудиться душевно — будет безличным. Духовные люди в нравственном отношении были очень трудолюбивы, и не без труда ими было достигнуто совершенство.

Нам нужно понять, как это возможно для нас сейчас. Самая суть заключается в сердце, а не во внешнем подвиге. Подвиг главным образом должен быть внутренним. Человек должен освободиться от гнева, от злости, от зависти. И все это дается не без труда.

К совершенству духовному путь постепенный. Приведу пример из жизни прп. Иоанна Колова, такой случай. Он пришел к своему старшему брату проситься в скит жить вместе с ним. Брат его принял. О.Иоанн был очень ревностным в служении Богу и пожелал полного отречения от мира в несении подвига, который он сам на себя принял. Как-то раз он говорит брату: «Я хочу отказаться от одежды и от пищи, и сегодня на ночь иду в пустыню, буду подражать ангелам». Он разделся и голый пошел из кельи вглубь пустыни. А ночью сильный холод пробрал его до костей, и не мог он вынести этого холода и вернулся к келии брата. Стучится: «Брат, пусти меня, я замерз». А тот мудрый был и намерен был его поучить: «Кто там?» - спрашивает. — «Это я, твой брат Иоанн». — «Не верю! Ты бес, искушаешь меня. Мой брат ушел в пустыню, он подражает ангелам бесплотным, он и одежду снял, не боится холода, иди прочь от меня, сатана». Так и не пускал его до третьего раза. Пока Иоанн не взмолился со слезами: «Замерз я, впусти меня». Тогда брат открыл дверь и сказал: «Брат, мы имеем плоть и должны ее питать и греть в меру».

К высоким подвигам человек бывает не сразу способен. Мы — люди грешные по природе, а к тому же нас и бесы искушают. Надо следить, с какой стороны искушение — или от естества, или от врага. Если искушаешься от собственного тела — постись, делай поклоны, утруждай себя работой. Как старец одному послушнику советовал не есть два раза в день, чтобы тело усмирить.

Если в голове разные мысли хульные, нахальные, когда с твоей стороны нет к ним повода, тогда молись, чтобы Господь отогнал эти мысли. Если вспоминаются речи, разговоры неприятные — виноваты мы в рассеянности. Если имеем впечатление от обстановки — виноваты сами: не надо смотреть по сторонам, распускать глаза, уши, слух.

Должно иметь воздержание и непрестанную молитву. Первое оружие против искушений — молитва. Некоторые смущаются, почему Бог не сделал нас святыми. Потому что Он создал нас по образу Своему со свободной волей. Если бы Он создал человека святым, то он не имел бы свободной воли и уподобился бы связанному. Но человек имеет свободную волю. Хочешь грешить — греши, но будешь лишен жизни. Хочешь жить — делай добро, напрягай все усилия к тому и будешь жить.

А если мы и немощны — дана благодать, которая укрепляет.

Самый простой способ вражеского искушения — искушение через тело: вкусненького поесть, веселенькое попить, лишние часы поспать и прочее. Другой вид искушения — внушение: через разговор с людьми. Часто люди говорят о том, что внушено бесами. Они могут уверить людей через веру в приметы. Безбожники бывают разные. Одни, называя себя внешне неверующими, внутри что-то признают, теплится в них вера едва-едва. А есть безбожники злостные, прямые противники Бога, они стали орудием дьявола.

 

28.07.75 г.

Надо стремиться к тому, чтобы чувствовать себя под руководством Промысла Божия. Надо проверять свои желания, чтобы они не имели окраску греха. Безгрешные желания надо приводить в исполнение, а если грехом пахнут хоть немножечко, не приводи во исполнение. Ты всегда будешь как на курорте, если лишних мыслей в голове не будет, если капризов не будет, если всегда будешь с Богом. 

Когда человек живет рассеянно, то мысли в голове идут беспорядочной чередой. И если живет он небрежно, его желания и мысли текут, как ручей, но за сердце не зацепляют. А просто текут.

Для того чтобы молитва была искренней, она должна проходить глубоко в сердце. Для этого надо глубину сердечную разрабатывать, чтобы оно углублялось. Глубина сердечная может быть или житейская — суетная, или религиозная — молитвенная. Обратить внимание, что глубже у нас в сердце. Надо, чтобы углублялась сердечная, молитвенная глубина. То, что человек приобретет на сердце, то останется навечно. Мы должны жить духовно-сердечной жизнью, а не для мусора житейского.

Конец земной суеты — глубины сердечной — плачевный. Например: умер для нас дорогой человек. «Ах! Как я буду жить?» Расстраиваемся за себя — это глубина сердечная житейская. А когда вверяем себя Промыслу Божию, не жалея себя — это глубина сердечная духовная. Глубину сердечную надо разрабатывать, чтобы обрести духовную, молитвенную. А все бытовое, мелочное, мусор житейский отстранять.

***

Ответ относительно нищих. Если человек требует на удовлетворение своей страсти — можно не дать милостыни. Если не знаем, нуждается он или не нуждается, не доискиваться подробностей.

***

Совесть не только отражает грех, она даже предупреждает о приражении греха. Когда враг приближается к душе с искушением, сердце начинает бить тревогу.

 

11.08.75.

«Сердцем живет, как по нотам поет». Такая мысль пришла мне в голову, это значит, что какое качество сердца имеет человек, так оно и поет, так и складывается его жизнь. К примеру, о скрипке. У мастера имеется хорошая новая скрипка. Но она не так ценится, как наигранная, пропитанная звуком. Когда на скрипке поиграют определенный период времени, когда она вся будет пропитана звуком, тогда она ценна.

Точно так же сердце человека пропитывается собственными переживаниями. Надо следить за своим сердцем, чем оно живет. Какие переживания углубляют его, дают ему качество? А ведь какое качество оно приобретет, с тем и в вечность пойдет. Чем пропитал человек свое сердце — злобой ли, завистью ли — на Суде будет отвечать за то, чем наполнил сердце свое. Постоянно надо прислушиваться к своему сердцу как оно поет.

Бесы завидуют человеку и своими качествами заражают его сердце. И принимая их внушения за свои личные, человек привыкает к какому-либо пороку и никак не может потом отстать от него — привычка становится потребностью его сердца. Например: курильщики, наркоманы, пьяницы.

Сердечное качество связывает человека, как цепями. Не надо представлять цепь видимой, — это цепь будет невещественна. Собственные страсти свяжут человека. Вспомним слова Спасителя — заповеди блаженства. Он сказал их для того, чтобы мы знали, какие качества человек должен приобрести для того, чтобы наследовать Царствие Небесное.

Предлагается труд постепенного восхождения, но это еще не все.

Дается иногда некоторым дар прозорливости, исцеления, чудотворения, но не по заслугам, а для тех, кто их (заповеди) слушать будет, для явления славы Божией. Мы должны быть строги к себе и ничего себе не приписывать. В Евангелии написано, что на Суде скажут некоторые: «Господи, Господи, не Твоим ли Именем мы чудеса творили, не по нашим ли улицам Ты ходил, не Твоим ли Именем мы пророчествовали?» Но Господь им скажет: «Я не знал вас, отойдите от Меня, делающие неправду». Каждый будет отвечать на Суде за качество своего сердца. С каким настроением мы строим свое спасение?

Не надо формально делать добрые дела, но обращать внимание на сердечное расположение. На это Спаситель обратил внимание фарисеев. Он им сказал, что они главное в законе оставили — суд, милость и правду.

Добрые дела надо делать не ради добрых дел, а ради Славы Божией, не ради собственной славы, а для прославления Бога.

Вспоминается, как было раньше у старушек. Приходит нищий в дом, просит милостыню. Ему дадут хлеба, а он говорит: «Спаси Господи». А старушка ответит: «Господа благодари». Ничего не считали своим, но все имели, как дар Божий.

 

13.08.75 г.

Мы часто жалуемся на то, что на молитве посторонние мысли приходят и препятствуют молитве.

Во-первых, это происходит от того, что глубоко в сердце запустили внешние впечатления. Во-вторых, бесы внушают свои мысли, чтобы отвлечь от молитвы. Сначала внушаемые мысли как будто безобидные, потом они их развивают, углубляют и, наконец, уводят человека, куда он не хотел.

Надо быть твердым в благонамеренном деле. Если стали молиться, внимание должно быть обращено только на молитву.

Если молитву тараторить без участия сердца — это Богу неприятно, и себя обманываем. Молитва должна быть искренняя, от всего сердца произносимая.

А иначе в голове бывает ветер. Почему на это надо обратить внимание? Потому что истинная молитва исходит от чистого сердца, а при неочищенном сердце бывает неясный ум.

Когда люди стали заботиться прежде всего об умственном развитии, произошла ужасная трагедия. Ум стремится больше узнать, а сердце морально развращается. А когда пренебрегли благодатной чистотой сердца, безнравственный человеческий род стал преступным. Надо в первую очередь воспитывать сердце, а ум второстепенно.

Многие ученые всю жизнь посвятили научным работам, не потому что это было крайне необходимо для духовной жизни, а потому что они сами этого желали. Многие высокообразованные много знающие люди имеют необразованное сердце, подчиняют себя страстным желаниям. Надо к внутренней жизни относиться сознательно, знать, что главное, а что второстепенное. Апостол Павел, например, был высокообразованным, а другие апостолы были малообразованные, но получили от Господа одинаковую благодать.

Выходит, благодать получает тот, кто достоин по сердечному состоянию, а не тот, кто много знает.

При отсутствии веры сердечной люди мечтают о золотом веке, о светлом будущем, но при необразованном и преступном сердце это невозможно. Если человек стремится к блаженной радостной жизни, он должен обратить внимание на свое сердечное состояние. Когда человек имеет чистое сердце, он имеет и ум незаблудный, четкий, ясный. А при страстном сердце ум заблуждается и оправдывает преступность. Страстные умы преступление принимают за добродетель. Например: «Почему распяли Христа? Ведь первосвященники и фарисеи хорошо знали закон, Писание, пророков. Почему они не приняли Христа?» — Потому что они были очень горды и завистливы, честолюбивы и жестоки. От многочисленной толпы, сопровождавшей Иисуса, они ждали себе чести, чтобы народ не к Нему обращался, а к ним.

***

Безнравственная культура — моральная яма.

Не воспитывая сердца, организовать общество — пустой звук!

Пока не будет создана личность в каждом человеке — не будет совершенного общества.

Только для людей благонамеренных и наука полезна.

 

15.08.75 г. (утро, до завтрака)

Надо научиться жить настоящей жизнью. Не существовать, а жить. Всякую обстановку, всякий случай воспринимать разумно и реагировать на все с рассуждением. Не надо забывать того, что и волос с головы не упадет без воли Отца Небесного. Значит, любой факт нашей жизни — не случайный, но промысл воли Божией. Надо учиться воспитывать себя в любых условиях. Внешняя обстановка и разные случаи помогают нам обнаружить качество собственного сердца, а когда обнаружишь свои недостатки, потребуется труд очищения.

Спаситель тоже жил в разных условиях, проповедовал, чудеса творил и спал, когда нужен был отдых. Однажды он спал на корме лодки. Поднялась буря, ученики испугались и разбудили Его: «Учитель, проснись, погибаем!» Он проснулся и говорит: «Что вы так боязливы?» А ветру говорит: «Утихни!» И треволнению – перестань! Вот как было в жизни Спасителя.

А дьявол хотя не мог знать конечной цели Его миссии, но догадывался, что Он человек необыкновенный, догадывался о Его назначении для общественной деятельности. Поэтому он хотел всячески отвлечь Его от цели и предлагал Ему в пустыне всякие удовольствия. 1. Сначала предлагал дар чудотворения: камень превратить в хлеб. 2. Без различия добра и зла, если поклониться дьяволу, предложил славу и богатство всего мира. 3. Хотел испытать слова Священного Писания (90 псалом) и предложил Ему броситься с башни, может быть и с умыслом смертельного исхода. Но Спаситель отверг его искусительные предложения и сказал дьяволу: «Отойди от Меня, сатана!» Он исполнял волю Божию, а волю вражию отвергал. И в Евангелии сказано: после искушения в пустыне дьявол отступил от него на время. Значит, он не совсем оставил Господа, а в течение жизни искушал через фарисеев и других людей. Даже перед распятием пытался дьявол через чувство страха пред страданием отвлечь от воли Отца Небесного. «Отче, да минует Меня чаша сия, если это возможно». Но преданность в волю Божию превозмогла страх: «Но да будет воля Твоя».

В этих словах Спасителя было выражено послушание воле Отца Небесного.

Всякая обстановка, любые условия должны иметь соответствующую (по заповеди) реакцию сердца: всегда стремиться исполнить волю Божию.

 

17.08. 75 г.

Как понять Троицу?

Бог Отец – личность

Бог Сын – личность

Бог Дух Святый – личность

Три личности, но единое существо. Чтобы не ошибиться в рассуждениях о свойствах Святой Троицы, я хочу дать вам общее представление.

Человек создан Богом для пополнения числа падших ангелов. И по Своему всеведения Бог знал, что человек согрешит, и чтобы спасти согрешившего человека, Бог заранее определил Искупление. А искупить согрешившего человека могла только Божественная Сила, восприняв на Себя естество человека – плоть. Прежде чем сотворить человека, Святая Троица уже имела совет о том, как вернуть к ангелоподобной жизни согрешившего человека.

По-человечески для плотского ума совет Святой Троицы можно представить себе так: Бог Отец, предвечно рождающий Сына, говорит Ему: «Сойди на землю, прими человеческую плоть и будь Жертвой за их грехи – пострадай на кресте». Кто уверует в Сына Божия, как в Искупителя рода человеческого – спасен будет. Искупительная жертва распространяется и на праведников, живших до Рождества Христова, и на все поколения до скончания века через содействие Святого Духа.

По вознесении Своем ко Отцу Небесному Господь послал на апостолов Духа Святого в виде огненных языков. Апостолы распространяли веру Христову и установили чин пастырей Церкви. Продолжать искупление рода человеческого будет Святой Дух через пастырей Церкви. При содействии каждого лица Святой Троицы совершается искупление человеческого рода и поныне.

Бог Отец, рождающий предвечного Сына, благоволит ко спасению человечества. Бог Сын пострадал и стал искупительной Жертвой за грехи рода человеческого. Бог Дух Святой просвещает и спасает благодатию. А чрез пастырей спасающую благодать Святого Духа получает каждый верующий человек. Аминь.

 

22.08.75 г. (вечер 22.00)

Почему мы боимся даже подумать о смерти? Всем хочется жить! И молодым, и старикам. Старые люди с сожалением вспоминают прожитые годы, и никак не хочется им расстаться с этим миром, и часто можно от них услышать: «Ах, как быстро жизнь прошла, и не вернешь...»

А молодые тоже спешат... Устроить свою жизнь, поскорей выучиться, занять хорошую должность, обеспечить себя материально.

Стремление к жизни, к лучшему — говорит о том, что в сердце еще нет настоящей жизни — благодатной жизни. Жизнь — в Боге, в исполнении Его животворных заповедей. 

Как ни странно, но мы сами лишаем себя жизни.

Жизнь — это блаженство. Всем дан залог благодати. Пред человеком лежат два неизбежных пути. Путь отношения к Богу. Путь отношений к человеку. А точнее, две наиглавнейшие заповеди: о любви к Богу и к ближним.

Когда человек уклоняется от этих заповедей, от этих путей, он сам себя лишает жизни, полноты ее. Временная жизнь перебивает от нас жизнь вечную. По гордости, по зависти, по своенравию, по самолюбию мы сбиваемся с истинного пути. Нет настоящей жизни тогда, когда нет посвященности и жертвенности Богу. Всякую секунду, всякую минуту, любую встречу, случай можно воспринять с пользой для себя, как воспитательный урок для вечности.

Например: кто-то сказал обидное жестокое слово — не гневайся, окажи снисхождение — это будет проявлением любви к ближнему.

Сотворил милостыню ради Бога, исполняя заповедь: «Блаженны милостивые», — это также проявление любви.

 

Лето 1975 г.

Цель создания человека — пополнить число отпадших ангелов... Израиль, когда повиновался — благополучие было над ним. Когда не повиновался — наказывался (вавилонский плен на 200 лет). За то, что не выполнили свое предназначение, а когда они покаялись, хоть правитель Вавилона был язычник, он отпустил их в Палестину, даже отдал все церковные сокровища и даже дал денег на сооружение нового храма. 

За уклонение от воли Божией люди терпят тяжелые обстоятельства. Надеются на свои планы, предположения. Надеются на свою хитрость и погрязли в своем лукавстве. К этому подделался диавол: он и планы внушает, и средства дает, и якобы для исполнения пророчеств готовящимся. Но длительного благополучия не будет! Три года — и конец! Кто не хочет исполнять волю Божию, пожинает плоды своего беззакония...

Люди, которые имеют посвященность Богу, имеют жизнь полную, глубокую по вере в вечность. И только тогда будет жить человек по-настоящему, когда не будет эгоистично замыкаться в себе, становясь черствым, озверелым по отношению к своим ближним.

40 суток шел пророк Илия к царю Ахаву без пищи и пития. Такая у него была ревность о славе Божией, такая жертвенность. По вере человек выходит за границы своего естества и получает силу на терпение скорбей. И он уверен, что получит Царствие Небесное. Вера достигает такой степени, что они чувствуют себя родными Богу и будут иметь возможность увидеть Спасителя, как Он есть. У таких людей совершенно атрофировано эгоистическое чувство и самочувствие. Они чужды черствости, эгоизма, гордости, всякой внутренней диавольской отравы.

Создает Церковь вера и покорность воле Божией, послушание. Разрушает Церковь эгоистический нрав, непослушание воле Божией. Человек должен жить не грабительски для себя, а для исполнения заповедей Христовых. Когда человек живет по вере под покровом благодати Божией, он живет в Боге, а когда за эгоизм своенравия лишается благодати, неизбежно подпадает под влияние вражеской силы.

Жизнь в Боге для ближних — это настоящая жизнь, жизнь эгоистическая без Бога — призрак жизни.

 

29.09.75 г. Утро за чаем

Глубины тайн веры открываются по мере чистоты сердца. Какое представление о Боге мы имеем? — Конечно, относительное. И открывается Он человеку образно. Нельзя утверждать кому-либо, что Бог непременно таков, каким человек Его представил и почувствовал. По мере восприятия сердечного Бог открывает Себя, но не так, как Он есть на самом деле, а приближенно и через какой-либо образ.

Например, пророку Исаии было открыто: «яко виде Исаия образно на престоле превознесена Бога от Ангелов Славы дориносима. О окаянный, вопияше, аз, провидев воплощаема Бога, света невечернего и миром владычествующего» (ирмос канона).

И если такому великому пороку, чистейшему по сравнению с нами, и то видение Бога было в образе, то что говорить о наших представлениях? По мере чистоты сердца бывает способность к восприятию таинств веры. А сердце очищается подвигом.

Чем трудней подвиг, тем чище сердце. Такое сердце, очищенное через подвиг послушания воле Божией, через благодатное озарение может видеть Бога, не как Он есть, а образно.

По апостолу Иоанну мы увидим Его, как Он есть, только по всеобщем воскресении.

Мы очень далеки от правильного понимания о Боге по крайней сердечной нечистоте. Все святые именуют Господа Женихом. Он – Жених души. Но ведь понимать это надо духовно.

Я вам рассказывал и еще раз напомню, как одна женщина возомнила себя молитвенницей и делилась со своей близкой знакомой, как к ней приходит Господь и остается спать. Даже показывала, где и на каких подушках. Это явление говорит о ее крайней нечистоте сердечной. Очищает сердце подвиг. Желание легкой и приятной жизни приводит к сердечному духовному омертвению.

Приведу пример из жизни прав.Иова. Добро и зло несовместимы, но между добром и злом есть какие-то соприкосновения. Предстал перед Богом дьявол. Бог его спрашивает: «Где ты был?»

— Облетел всю землю.

— Видел ли ты Моего верного раба Иова?

— Видел, но он любит Тебя за то, что Ты его охраняешь и дал ему покой, благополучие, богатство.

— Хорошо, — отвечает Бог, — возьми от него богатство, он все равно будет Меня благословлять и любить.

Диавол навел на Иова бедствие, и стихийное, и разбойников, которые расхитили его богатство и детей, но он все равно не пороптал на Бога, а остался Ему верным рабом.

Тогда диавол говорит Богу: «Он не ропщет на Тебя, потому что он здоров, а отними от него здоровье, он не будет хвалить Тебя и благословлять».

— Хорошо, отдаю в твои руки его здоровье, только жизнь его не трогай.

Через это попущение Бог вводит Иова в подвиг. Когда уже невозможно было держать Иова в городе от зловония, исходящего от струпьев, его вынесли за город.

Жена стала нуждаться, ходила к людям и трудами рук своих зарабатывала хлеб насущный. Пришла однажды к нему, измученная, усталая, и говорит: «Поропщи на Бога и умри... из-за тебя и я страдаю».

Но прав.Иов ответил: «Ты говоришь, как безумная женщина. Столько добра я видел от Бога моего, и как я могу роптать на Него сейчас, когда произошло несчастье. Буди имя Господне благословенно отныне и до века».

Зло дьявольское приближалось к нему, но он не принял его, а был предан добру — Богу.

Почему Бог отвергнет нераскаянных грешников? Потому что они сами отвергли любовь Божию. Он не захотели почитать Бога, а всей своей греховной жизнью противились воле Божией, и в этом противлении проявилось их почитание дьявола.

И страшно то, что свою греховную жизнь они оправдывают и не каются. Диавол отпал от Бога непочитанием Его, сразу омрачился и был лишен блаженной жизни. Сейчас он оправдывается и злится на Бога, что несправедливо наказан.

Этим качеством он заражает и людей. У нераскаянных грешников проявляется не почитание Бога, беззаконная жизнь и самооправдание в грехах, ропот.

 

30.11.75 г.

О воспитании сердца

Среди нас сидят два человека, которые исполняют грязную работу. Одна прачка — Фаина, другая санитарка — Люба. Вы не чуждаетесь своей грязной работы и хорошо делаете. Где грязно, можно быстро вымыть и сделать чисто — это не так трудно. Но существует другая грязь — нравственная, и эту грязь не так просто смыть. И еще: когда человек делает грязную работу, он не теряет своих нравственных качеств, но делая любую работу, бойтесь быть грязными нравственно. Когда человек нечист нравственно, никакие тряпки и щетки не помогут. Но никто не скажет про себя, что он чист, и нравственность его безупречна. Пожалуй, каждый чувствует свою загрязненность.

Вот, к примеру, встретились две тетечки, и между ними завязался разговор. Каждая, не осознавая этого, выливает то, чем наполнено ее сердце. Допустим, одна из них кем-то недовольна. Почему? Причина недовольства обнаружится в разговоре. По пристрастию к себе, или к вещам, или по другим каким недугам душевным, при столкновении с препятствиями в удовлетворении желаний. Знакомая картина...

Взаимоотношения с людьми имеют очень важное значение. Нельзя жить неряшливо. Надо всегда себя чувствовать под дисциплиной. В беседах происходит обмен настроениями, чувствами. Если одна из двух беседующих более-менее почище нравственно, она сразу сообразит, что собеседница ее взяла не благоприятное направление в разговоре, и она сразу же попытается или перевести разговор на другую тему, а если не удастся это сделать, вообще уклонится от разговора. Так происходит борьба за сохранение своего положительного настроения. В разговорах мы находим контакт чаще всего через осуждение другого. Высказывая свое неудовольствие на человека, мысленно считаем себя лучше и этим питаем свою гордость. И если кто все это слушает с сочувствием, и в его сердце проникает страсть. Так происходит взаимное усиление страстности сердца. При встречах с людьми нужно быть очень осторожными. Будет предлагаться разговор, и он, конечно, будет иметь определенное направление. Какое? Или к жизни – бесстрастное, или к смерти — по страстному настроению собеседника. Надо всегда задавать себе вопрос: Зачем я должен говорить с этим человеком? О чем? Что мне даст эта беседа — пользу или вред?

О качестве наших взаимоотношений можно поговорить на примере запечатанного конверта. Когда у кого-то появится желание открыть чужое письмо, как бы он ни старался сделать это незаметно, все равно оторвется небольшой кусочек бумаги или клея. Так случается и во взаимоотношениях. Если они состоялись по пристрастию одного к другому, без мысли о Боге, то неизбежен разрыв, не без вреда для души. Только тогда мы можем сохранить себя без вреда, когда в каждом человеке будем видеть образ Божий. 

 

1976 год

27/V – 76 г. 17.10 час

Что самое главное, на что обратим внимание?

Как формируется человек при помощи собственной воли. Всегда он живет по своей воле, кроме послушания. Но он не всегда послушен воле Божией.

Человек формируется за 5 месяцев до рождения; начинает складываться нервная система и характер. В этот период матери не имеют право вести себя бесконтрольно, так как ее настроение передается зачатому ребенку.

Когда ребенок рождается и не проявляет себя, он как бы не существует. А когда ребенок хлещет свою мать по щекам, это говорит о том, какой фундамент она заложила до рождения, и после какое дала воспитание. Матери не имеют право сердиться на своих детей, потому что они своим настроением закладывают фундамент их характера.

Если ребенок будет расти без всякого нравственного воспитания, ему будет казаться, что он живет своими проявлениями. Потом он сознательно будет придерживаться того же самого пути.

Необходимо воспитывать в ребенке волю разумную, живую и действенную. Воспитывать же в сердце ребенка вкус (желание, тяготение) ко всему доброму, прекрасному, чистому, святому — священная обязанность родителей и воспитателей.

Крещеный ребенок развивается в раннем возрасте под воздействием благодати от Таинств и под покровом молитв Ангела-Хранителя. Если же ребенок не крещен, то он растет под психическим и духовным воздействием окружающей среды. Лет с семи начинает жить сознательно, обособленно (своевольно). С течением возраста перед ним открываются два пути: эмоциональный и умственный. С переходом из одного в другой. И по учению Церкви дает уже нравственную оценку своему поведению и поступкам и дает ответ перед Богом на исповеди.

К пяти годам ребенок должен знать, что добро, что зло. Добро — это то, что создает сердцу человека покой и радость чистой совести и свободу от дел, мертвящих сердце (мертвых дел) — грехов. Зло — это то, что отравляет сердце ложью, лукавством, гневом, чванством (самомнением), завистью, корыстностью, досадой, огорчениями, горечью и другими подобными состояниями. Необходимо опытно уяснить, что за грехом неминуемо следует смерть сердца, безысходная печаль. В этом духовно-нравственном процессе уясняется, что вера возвышает человека и приближает его к Богу. Всякое доброе желание исполняется только силою веры. Ум же плотской находится во власти преступного сердца. Вера в ум, действующий от страстного сердца, приводит человека к моральному разложению. Все же лучшие желания о покое и радости отходят в область мечтаний.

Обновление разлагающегося человеческого естества может происходить только божественной силой по вере.

Человек пытается умственные способности поставить на созидание внутренней жизни, но ничего не получится. Мечтают о добре, а служат злу.

Без помощи Божией человек не может привести в согласие умственную и сердечную деятельность. Человек всегда оправдывает себя. Самооправдание принимает тяжелую форму нераскаянности и подавление совести. Когда он низко очень опустится, совесть замирает. Человек утопает в своих желаниях. Он плывет по направлению ума и по направлению чувства.

Без нравственной силы не могут удержать человека на нравственном пути умовые силы.

Денница был первый ангел, мудрейший, блистательнейший. Он допустил на одно мгновение зависть Богу, по этой зависти отпал от Бога, стал Его ненавидеть. Его решение: «выше звезд поставлю престол мой, буду подобен Вышнему». Несмотря на ум, он пал, потому что самый ум не дает крепости нравственности, требуется чистота сердца. «Научитеся от Мене, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим»

Мечтают о хорошем, а сердце на дела греховные тянется. Живет человек влечением сердца, в таком мире он и вращается.

Какой конец двойственности человека: Суд, ад и Царство Небесное. Человек живет только нравственно и в этом направлении развивается. Конец жизни нашей будет в определенные сроки, жизнь наша прекратится, и все кончится. Но все ли с этим кончится?

Человек имеет начало жизни, но не будет иметь конца. Конец будет зависеть от него самого. Какое сердце он будет иметь. После конца временной жизни человек останется со своими способностями, но они будут применяться без помощи физического тела.

Человеческая душа не умрет, но только тело. Душа — это сущность человека.

Как человек может жить вечно?

Мы знаем, что все формы жизни нам неизвестны. Знаем только телесную жизнь, потому что мы находимся в теле. А умрем, тела не будет, а душа будет жить. Как же человек может умереть и продолжать жить?

Физики говорят, что ни одно созданное колебание не затухает. И душа будет иметь новые формы собственной жизни, смотря по тому, как себя воспитывает.

Если душа человеческая обоготворена или в теле, или уже вне тела, она господствует над физическими свойствами природы. И по Евангелию известно, что Господь ходил по воде, и ученики Его, и многие преподобные. Сила Божия по вере господствует над физической природой. Таких примеров в истории Церкви сколько угодно.

Душа человека ответственна за свое состояние. Почему же нам, если мы грешим, там будет скорбно? И мы не избежим там скорби.

Закон нравственный дан образу Божию — человеку, и за нарушение закона мы потерпим наказание. Когда освободимся от тела, совесть даст себя почувствовать в духовном мире и обличит нас очень ясно. Сейчас мы можем уклониться от правды, а когда от материального уйдем, за всякий грех будем обличены совестью. Каждый грех влечет за собой страдание.

Сколько скорби, крови, страдания несет человечество — за что? — За грех. Господь сказал: «Любите друг друга», а у нас этого нет, поэтому идут токи крови.

Когда будем свободны от тела и физических условий, получим полное возмездие за свое поведение.

А какую любовь имел Апостол Иоанн Богослов!?

«Возлюбленные, мы теперь дети Божии», — писал святой Иоанн, настолько он себя чувствовал близким к Богу и своей любовью приближал людей к Богу. Но это еще не все, апостол говорит, что потом «мы увидим Его, как Он есть, и будем подобны Ему».

Если здесь на земле человек будет так подвизаться, то там свет Христов так просветит, что будет подобен Ему. Кто пренебрегает таинством веры, у того другой путь, тот путь, по которому идет диавол, вредит людям и Богу. Хотим мы или не хотим, но конец этого пути неизбежен.

Спаситель — неясыть пустынный. Это такая птица, которая во время жажды своих птенцов поит собственной кровью, так и Спаситель с Креста питает Своим Телом и Кровью верующих в Него.

На Вселенском Соборе святый Спиридон Тримифунтский, когда его спросили, как понять троичность Св.Троицы, взял в руки кирпич и сжал его: вверх пошел огонь, вниз вода, а в руках осталась сырая глина. Этим чудом он доказал, что в Троице три естества. (Естество это сущность предмета. Свойство — качество.)

Первые три молитвы обращены отдельно к каждому Лицу Пресвятой Троицы:

1. К Богу Отцу
2. К Богу Сыну
3. К Богу Святому Духу

А остальные молитвы относятся к Триединому Богу, и Матери Божией, и Ангелу-Хранителю.

 

3/VII – 76 г.

Если мы не умели жить сегодня, что нам уповать на завтра?

Храм открыт, служба есть, а причащаться никто не идет. Кто виноват?

 

8/VII – 76 г.

Надо время и силы экономить до предела, с целью исполнить свое призвание. Интересоваться пределами Вселенной — праздный интерес. Не стоит совсем этим интересоваться. Читать Евангелие и исполнять его — вот наш интерес. «Любите врагов ваших!» — вот к чему должно проявлять интерес. Нам, христианам, надо все внимание обратить на духовно-нравственную жизнь, надо знать конец нашей жизни и помнить о результате ее: что мы здесь заработали.

Живи нравственно, исполняй заповеди и узнаешь Его. Мы приближаемся к Нему в подобии Его свойствам, в исполнении заповедей Его.

Спаситель сказал: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь», то есть если хочет идти прямым путем, не заблудиться, должен идти по Его заповедям. Вне Его – нет истины. Кто хочет чувствовать сердцем жизнь, а не смерть, должен идти по Его заповедям.

Когда человек злой, коварный, завистливый — он не живет. Он всегда мрачный, всегда страдает, потому что не исполняет Его заповеди. А кто исполняет Его заповеди, бывает всегда в радостном настроении. Когда он будет следовать Его примерам — будет счастлив!

А сколько людей бредили и бредят до сих пор в своей философии пустой?

Например, св. Александр Невский сказал: «Пленника надо ухлебить», т. е. накормить. А другой сказал: «Чтобы врага победить, надо его возненавидеть». Так люди мудрствуют по-разному, по влечению своего сердца.

Говорят о счастье, о мире, а что творится?

Вражды, распри, жестокость, потому что идут не по тому пути, по которому надо.

«Аз есмь Путь и Истина и Жизнь». Сколько было разговоров о том, что есть Истина... и что? — Блуждают, блуждают и блуждают.

Люди, чем богаче, тем жаднее. Человек, стремящийся к наживе, не видел покоя и не увидит. А кто живет по заповедям, всегда доволен, и довольствуется очень малым.

«Мы не верим, что Ты Сын Божий... — заявляют, — будем жить по-своему» — ну и что же?

Результат нашей жизни противоположен нашим целям. Человек принимает разные меры к тому, чтоб жить легко и приятно. Но получает то, чего не ожидает. Забывает слова Спасителя: «Взявшие меч от меча погибнут».

***

Человек преступен по наследству, и дурная наследственность все больше увеличивается. С каждым поколением моральный уровень людей снижается, и требуется героическое усилие, чтоб выбраться из этой трясины. Что ждать?

Вот что замечательно, человек индивидуален. Он не зависит ни от кого и ни от чего, и может стать на истинный путь.

Если у тебя грязная одежда, и почистить ее нет возможности, лучше сбрось ее и замени другой (через покаяние – обновление души).

Когда не будешь самолюбива, будешь любить ближних. Когда влюблена в себя, тогда не можешь любить ближних. Это выходит по житейской поговорке: люблю тебя, но не как себя.

 

9/VII – 76 г.

Отшельничество в миру

Что такое отшельничество? От слов: уходить, отходить.

В первые века христианства это практиковалось таким человеком, который хотел посвятить себя подвигу: он прерывал всякую связь с людьми и удалялся в пустыню, чтоб не видеть греховных обычаев и привычек мирских людей.

Пустынная жизнь была скудная, жесткая. Питались кореньями и растениями; сном, конечно, не баловали себя, да и уснуть едва ли была возможность. Днем в пустыне жара, а ночью несносный холод. Ведя такой образ жизни, такие люди и назывались отшельниками. Так они проводили годы и всю жизнь. Например, жил в пустыне прп. Ефрем Сирин, у него был ученик, который собирал растения, варил их и кормил Ефрема.

Начало этого подвига было положено прп. Антонием Великим. Он удалился из мира и жил в развалинах дома. Забот у него и с ним живущих не было, а занимались только молитвой.

Но так как, живя в миру в наше уже время, человек не имеет возможности удалиться от мира, он должен предпринять внутренний подвиг. Спасение человека зависит от него самого. Мы можем подражать жизни отшельников, но не полностью, а стараться приобрести те качества, которые приобрели они, живя в пустыне.

В миру сладострастная жизнь проявляет тройственную похоть: 1) плоти, 2) очей, 3) гордость житейскую. Как же вести отшельнический образ жизни в миру?

Человек путем воздержания может освободиться от этих похотей. Углубление внутрь себя, навык к воздержанию от всего, что свойственно похотливому человеку, заменит ему отшельничество.

Удивляться подвигам пустынных отшельников естественно, но в точности подражать им невозможно. Для нас остается внутренняя сторона подвига. Что мы должны предпринять для очищения своего сердца греховного, своего внутреннего человека? — Воздержание.

Воздержание во всех проявлениях жизни: в пище, одежде, в особенности во взаимоотношениях с людьми. Должны иметь суровое воздержание, суровую дисциплину: пост, молитва, труд телесный должны быть постоянными спутниками нашей жизни.

В пример можно привести воздержание одного странноприимца. Он кушал с каждым приходящим гостем, кушал то, что мог предложить от скудных своих припасов гостю. Братия удивлялись и спрашивали: «Отец, как ты можешь вкушать пищу с каждым твоим приходящим гостем? Куда же вмещается у тебя пища эта?» — «Я могу вкушать с каждым...», — отвечал старец. Разумеется, по воздержанию своему в обычное время, он всегда имел возможность вкушать пищу с гостями.

Скромность должна быть и в отношении одежды. Не должно и жилища свои расширять и украшать так, чтоб быть очень довольными и иметь от этого удовольствие. Жадничать не надо. Нет пользы от того, что мы приобретаем, а только от того, что сэкономим.

Каким же должно быть воздержание?

Шли два монаха, по дороге нашли золото. Один с ходу перепрыгнул и убежал, а другой поднял его, пошел в город, устроил на это золото больницы, странноприимные дома и другие полезные учреждения. Который поступил лучше? Второй или первый? Первый. Он избавил себя от забот и превозношения. Ибо второму, после такой заботе о благоустройстве домов и больниц, могла прийти мысль: «А вот какой я добродетельный». И все меры, которые он предпринял в благоустройстве учреждений, отвлекли бы его от главного: безпопечительной молитвы. Первый же монах — это пример воздержания или нестяжания.

Что же касается другого вида наших желаний: похоти плоти, похоти очей и гордости житейской, должно быть всестороннее воздержание.

Как подавить гордость, самомнение? Какие примеры можно привести из отшельнической жизни — смирения.

Однажды ученик прп.Ефрема Сирина сварил похлебку и несет ему. Он, возможно, не кушал два дня. Когда ученик нес, споткнулся о камень, упал и разбил горшок с похлебкой. Похлебка пролилась. Ученик был очень огорчен, а преп. Ефрем говорит ему: «ну что же, она не захотела прийти к нам, мы к ней пойдем». Стал руками собирать похлебку вместе с песочком и есть. Вот какой пример смирения, незлобия.

Для нас же остается подвиг внутренний, без внешних проявлений. Удивляться подвигам отшельников можно, а подражать им — безумие. А если бы кто и пожелал пустыннической жизни, невозможно это сейчас исполнить, потому что уходить не позволят, и уходить незачем. На Кавказе кельи, устроенные на отвесных скалах, как у птиц, и то стали доступны... и разоряются. Остается подвиг внутренний: всестороннее воздержание. Подражать решимости их необходимо: не делать того, что называется грех, всячески следить за собой, чтобы не было осквернения сердца, потому что на сердце записывается все. От частых (одних и тех же) переживаний создается качество сердца. Вот мы часто говорим о некоторых: он добрый или злой, а ведь все эти определения говорят о качестве сердца того человека, о котором идет речь.

Качество сердца зависит от его переживаний. Например, проходя мимо ларька, мы не должны каждый раз покупать там мороженое — ибо это будет сластолюбием. Если кто, имея длинную косу, будет кичиться ею — проявит гордое настроение. Все такие мелочи кладут отпечаток на сердце. Во всем необходимо положить воздержание, в умеренном употреблении.

Обыкновенно, когда мы молимся, приходят разные мысли, а чтобы они не приходили, нужно заблаговременно освободить себя от этих впечатлений.

Человек привык грешить, жить расслаблено. Надо культивировать свои привычки, мы не животные. Сколько-нибудь надо подражать в наших условиях отшельникам, и для этого стоит потрудиться. Святые были разных сословий, профессий: цари, князья, солдаты, купцы, мужики и др.

Трудно нам кажется потому, что привыкли к расслабленности, живем по примеру других, под влиянием других, по своей распущенности. Оправдания нам нет.

Ничто нам не должно мешать молиться. В голове должна быть мысль о спасении, а на сердце молитва.

Дела должны иметь два направления: 1) по отношению к Богу, 2) по отношению к людям. Дела могут быть и толковы, и успешны, когда на них будет благословение Божие. Начал что-либо делать, говори: «Господи, благослови», — далее: «Господи, помоги». Дело будет успешно совершаться, и молитва не будет отходить от сердца.

Каждый человек в своей профессии проявляет свое внутреннее устроение, или греховное, или подвижническое. К примеру, есть врачи самохвалы, которые трудятся без самоотвержения, но много кичатся, а есть врачи талантливые, но скромные, и всю свою жизнь приносят в жертву другим людям. Живут на благо людей и имеют о себе скромное мнение.

А каким может быть самоотвержение, приведу в пример жизнь Павла Препростого. Он был простым мужиком, занимался земледелием. Вот как-то раз он пахал в поле и очень усталый возвращался домой. Приходит в дом, открывает дверь и, не переступив порога, видит: сидит его женушка, и не одна, а с другом за столом и веселятся. А Павел и говорит: «Да тут и хозяин есть, и хозяйка, мне и делать нечего». И ушел в пустыню. Приходит к землянке аввы Антония и стучится в окошечко. Авва видит в окошечко старика (он был уже старым) и спрашивает: «Что тебе надо от меня, старик?» — «Пусти меня жить к себе», — говорит Павел Препростый. «Да ты что, старик, не возьму я тебя, ты уже стар и не вынесешь трудностей пустынной жизни». Просидел до вечера, ночь и на другой день опять просится. Так он у дверей землянки просидел три дня и три ночи. «Вот это будет настоящий монах», — подумал авва Антоний. На третий день спрашивает авва: «Что тебе нужно от меня?» — «Пусти меня к себе, все буду терпеть». — «Ну, ладно, иди и выкопай землянку поодаль от моей келлии и живи». Вот какая решимость проявилась у Павла Препростого. Потом он был великим подвижником и чудотворцем. А мы все мямлим.

Или другой пример решимости сорокового мученика в Севастийском озере. На берегу озера стоял военный караул, и топилась баня. Один из мучеников не вынес мучения в ледяной воде, и смерть его устрашила, он отказался от Христа, вышел на берег и пошел в баню. А один воин, видя это, бросил оружие, исповедал веру во Христа и пошел на место отказавшегося от мученичества. Возможно, он ничего не знал о Христе, но решимость мучеников христиан произвела на него сильное впечатление, и он набрался решимости и пошел на мучение. Таким образом, число сорока мучеников осталось не поврежденным.

Еще пример мученического подвига. Одного христианина мучили всячески, и когда достигли муки сверх человеческого страдания, он закричал: «Да Господи, где же Ты?» А Он сказал: «Я здесь был и смотрел на твой подвиг».

А одного мученика решили сжечь живьем. Положили его на железную решетку, развели под ней костер и стали жарить. Огонь горит, а он лежит и молчит. А потом говорит: «этот уже бок испекся, переверните меня на другой», его перевернули, и он скончался.

Один преподобный постился да молился, и никаких не было у него забот. В одну несчастную ночь кто-то стучится в окно. Смотрит: женщина. «Что тебе надо?» — «Пусти, я замерзла!» Ну, как не пустить бедную женщину, когда в таком опасном положении она находится. Он своим делом занимается, читает, пишет, а она своим. Она открыла свой рюкзак, оделась в нарядное привлекательное платье и стала с ним заводить разговор слащавый и выводить его на дружбу, всякие соусы ему предлагать, и пока она его уговаривала, он над разведенным огнем спалил себе обе руки. И делал это для того, чтобы сохранить должное спокойствие. Она, видя потом его сожженные руки, покаялась.

А у нас как бывает?

Я — сделаю.

Меня — похвалят.

Я — Я — вот наше Я.

По-христиански этого не должно быть. Делать для людей добро должно со скромностью, в послушание воле Божией.

 

30.04.76 г. (вечер 20.00)

Я стал замечать за собой, что ни к чему не имею привязанности, нет заботы у меня ни о хозяйстве, ни о чем-то житейском, все отходит. Я не забочусь уже о том, чтобы расширить свое хозяйство, доволен тем, что есть. Ни о материальном имуществе не имею никаких мыслей. Я это говорю вам к чему? Догадываетесь или нет? Не отмирает единственное дело для меня, и не могу я оставить его — это взаимоотношения с людьми. И особенно с такими, как вы. Вы ведь для меня близкие. А поэтому смотрите... мне здесь ничего не надо. А вы пользуйтесь этим временем, пока я с вами. Не сердитесь между собой, берегите меня.

Вы будете между собой мирны, и я буду в покое. А ведь придет время, и заколотят меня в ящик деревянный. Конечно, взаимоотношения наши не прекратятся, а только изменятся. Но нам надо постараться сейчас, пока мы еще здесь все вместе, не потерять дружбы со мной. Вспомните случай с (Е.). Ведь и они имели весь мой труд, но без применения к жизни своей он им ничего не дал. А вы старайтесь при чтении моих сотен применять все к своей жизни, осваивать все практикой.

 

12.07.76 г. Вечер

Бог, когда захочет человека наказать, сначала разум отнимает. Когда человек данные ему способности употребляет не во славу Божию, а на удовлетворение своих страстей, которые никогда не удовлетворимы, тогда он сам себя наказывает.

Виновник зла и скорби — диавол. И благодаря тому, что люди грешат и живут по его внушению, обезумевшие, не могут понять, что сами они виновники зла и страдания, которое их постигает.

Пока растет гордость, будут расти и все ужасы, которые мы наблюдали и наблюдаем.

Не будет самодисциплины по вере, ничего хорошего не будет. Общество разлагается от того, что нет самодисциплины. Люди до того изолгались, что нельзя верить ни единому слову. Диавол — ложь и отец лжи. И обезверенные люди до того изолгались, что нет правды ни в одном их слове. Одно на устах, другое на уме, третье на сердце.

А что нам Спаситель сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга», а мы пренебрегли этим завещанием, у нас вместо любви ложь, коварство, лукавство, жестокость. По гордости мы не способны очистить себя от всякой скверны. И нам это невозможно совершить без помощи благодати Божией, без благодатных Таинств.

 

13.07.76 г. Утро. За завтраком

Что такое гармония? Гармония — это стройность, красота. Например, в отношении растений. Солнце светит, греет; земля, согретая и освещенная солнцем, произрастает зелень. Растительность не может идти в рост без солнечных лучей. Или, например, кипрей вырос в тени за щитом, длинный стал, но белые стебли, как соломины, не имели листьев и были как бы безжизненные. Когда щит отставили в сторону, стали появляться листочки, и стебли белые приобрели свою окраску — зелень. Растение вошло в закон гармонического отношения с землей и солнцем. Без солнца земля свое давала стеблям кипрея, но не хватало солнца. А когда солнце стало освещать стебли кипрея и греть, получилось гармоническое согласие. Земля питает, солнце греет. Кипрей растет в полной силе.

В отношении телесного здоровья требуется питание и, если его лишить этой возможности, плохо может отразиться на здоровье. А в нравственном отношении, если два человека имеют одно настроение — они находятся в гармонии настроения.

Во всех творениях Божиих видна гармония. На мир надо смотреть, как на гармоническое строение Премудрости Божией.

Если человек будет жить не по воле Божией — выпадает из гармонии и будет влачить свое существование. Если он удаляется от воли Божией, он несчастнее всех. А в исполнении воли Божией — радость, жизнь, покой, свобода. Все, что заключено в законе гармонии, все то живет. И люди, когда не хотят признать нравственной гармонии Божества, отпадают от Бога и, говоря о добре, говорят зло.

Ум иногда руководит сердцем. Если сердце греховно — и мысли исходят от этого сердца преступные. Если сердце чистое, оно не может делать зло и думать плохо. Облагородить нужно свое сердце верою и любовию. Когда человек будет делать по вере добрые дела, будет умножаться и вера. А от умножения веры будет увеличиваться и любовь.

Окружающий мир нам не подвластен. Всякий живет по-своему. Но каждый индивидуально может жить так, как ему захочется. В этом нам опора и утешение. Человек не зависит ни от условий, ни от обстановки. Он может одинаково направить свою волю или на добро, или на зло. Нам надо иметь зоркий ум, чтобы в любой обстановке усмотреть и исполнить волю Божию. У каждого из нас сочтены волосы на голове, о чем же нам волноваться? Господь говорит: «Скорее мать забудет свое дитя, а Я не забуду тебя».

Человек, который отходит от Бога, обезверивается, опускается и обрекает себя на жизнь животных. Перспективы неприятные: сначала его состояние скотское, потом — зверское. Чего же ожидать хорошего. Дело идет к концу. Что же в Евангелии сказал Спаситель: «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?» Значит, к Его второму пришествию вера почти совсем исчезнет на земле, и люди будут между собой жестоки, даже природа восстанет против человека! Она как бы откликнется жестокостью на его жестокость. Дисгармония настроения.

 

5.07.76 г.

Мир во зле лежит.

А поскольку весь мир во зле лежит, для нас необходим подвиг, чтоб не потонуть в этой пучине зла. Не удивительно, когда неверующие не имеют понятия в различении добра и зла. Обыкновенно, они привыкли считать за добро то, что им доставляет в жизни радость и удовольствие. Но очень прискорбно, что зло проникает туда, где должно быть добро: в семьи, в церковные общины, в монастыри. В семью проникает, благодаря оплотнелости семейного очага; в Церковь проникает вследствие господства в сердце человека всех страстей: гордости, тщеславия, зависти, корыстности, лукавства и т. п. А в монастыри — по отсуствию подвига, непостоянству (послушников) и по нарушению обетов (монашествующими). Подвиг необходим, потому что мы не можем жить иначе, христианская жизнь — сплошной подвиг. Если будешь уклоняться от трудностей подвига, постепенно потеряешь веру. Рано или поздно, мы должны будем засвидетельствовать нашу веру, а когда и как — на это воля Божия.

Внешние условия оказывают благотворное действие на душу, смотря по тому, как мы реагируем на них.

Как раньше было: ...говорят христианину: «Откажись от Христа!» Он говорит: «Не могу отказаться». — «Мы тебе голову отрубим!» — «Рубите, а от Христа не откажусь».

Или представьте камеру в немецком концлагере, в ней заключенные женщины арестантки. Одна из них плачет неутешно. Подходит к ней монахиня-уборщица и спрашивает: «Что ты так плачешь?» — «Как мне не плакать? Завтра меня казнят, а у меня дети остаются малые, мне их очень жаль. Никто меня не утешит. Моему страданию нет предела». Тогда монахиня Мария снимает свою одежду и говорит арестантке: «Одевайся». Она объяснила ей, как пройти караул, а сама осталась в камере и одела одежду арестантки. Наутро ее казнили. Думаете, ей легко было решиться на такой подвиг? Некоторые возразят, для нас это невозможно. Мы слабые... А от нас этого и не требуется. Для нас было бы хорошо, если бы мы друг друга не ели, не гневались, делали добрые дела при всяком удобном случае, молились непрестанно... разве это невозможно?

Внешние условия являются уроками благочестия по положительному качеству сердца, или нечестия – противоположность.

Господь сказал: «Аз есмь путь, и истина, и жизнь». А когда один человек сказал, что «правда — это то, что нам выгодно» — к христианской морали это совсем не подходит. Когда неверующие не различают добра от зла, не так нелепо, когда это же состояние видишь в так называемых верующих людях, становится очень печально. Перемешались добро и зло. Все это происходит от маловерия. А вера, утверждаясь на заповедях, различает добро и зло по воле Божией.

 

24.07.76 г. 23 часа

Душа и тело на земле временно соединены для взаимодействия. Душа влияет на тело. Тело влияет на душу. Когда и как, зависит от человека, от его желания и направления воли. Человек не может каждый момент своей жизни различать на духовное и телесное направление. Мы в этом отношении очень необразованные. Надо жить в воздержании, тогда будем уметь разграничивать духовное от телесного. Когда кошка выходит на охоту, поймает мышь и знает, что это обед. А мы? Часто не знаем, чем себя занять. Чем-то поинтересоваться надо бы? Какое же там кино сегодня будет? Может быть, в парк сходить? Или глазеют в театре по несколько часов. Разве это нормальная жизнь? Нахватаются всякой нечистоты. На что это похоже? Выходит, человек бывает хуже кошки. Не знает, куда выйти, зачем? Нам должно быть интересно, как себя вести.

Некоторые возразят, что вот мол есть ученые, которые очень заинтересованы своей работой... стремление к большим познаниям захватывает их. И вся жизнь у них протекает в этом стремлении. Но нам каждую прослойку общества бесполезно обсуждать. Это нам ничего не даст. Познание Бога во всех Его свойствах — самое высшее и истинное познание. На что настроен, тем и жить будешь. И за все будешь отвечать. Если будешь к практической жизни относиться сознательно, вспомнишь свои грехи и будешь очищаться. Жизнь зависит от направленности...

Изучи свой характер, сам себя. На почве самопознания узнаешь себя. К этому делу не должно относиться механически. За все придется отвечать. Все будет предъявлено. Вспомните, как за одно слово «может быть», какой ответственности подвергся человек. Каждый греховный поступок, греховная мысль и дело оставляют след на сердце, этот след создает качество сердца. А качество сердца — сущность личности.

Сегодня объелся, завтра объелся... а сердце становится злым. Нельзя к этому относиться формально. Или сунул нищему 5 копеек и доволен. А нужно стремиться к тому, чтобы милость была постоянным качеством сердца, а не каким-нибудь броском. Всякие добродетели должны быть постоянными. Сердце воспитывается всяким поступком. И качество сердца проявляется в разных формах, от случая к случаю. А в сердце это качество чувствуется подсознательно. От неопытности мы не умеем различать добро от зла.

 

24.07.76 г. Вечер, 23.30

«Аз есмь и Путь, и Истина, и Жизнь»

«Аз есмь Путь» — направление деятельности, если человек изберет путь Евангельской нравственности — это действительный путь.

«Аз есмь Путь» — имеется в виду путь нравственного развития личности и не только каждой личности в отдельности, но и общества. И если человек не будет обращать внимания на нравственность, непременно впадет в заблуждение. И если его интересы будут заключаться только в том, чтобы поесть вкусно, поспать, нарядиться, он будет жить животными инстинктами.

«Аз есмь Истина»… Часто можно встретить в разговоре такое выражение: «Это правда». Но существует много вымышленных правд – а от Истинной Правды уклонились.

Правда только в Боге, выраженная в Евангелии. Всякая правда, изобретенная человеком, неестественна. Некоторые говорят: «правда то, что нам выгодно», — как это понять? Что выгодно? Зачем выгодно? На основании чего выгодно? Дальше идти некуда. Моральный тупик. И если человек будет придерживаться Божественной Истины на основании Евангелия, он не впадет в заблуждение и будет безопасен. Должно положить в основу развития личности способность в распознавании добра и зла.

«Аз есмь Жизнь» — абсолютная радость, наиболее полная и бесконечная. А люди не знают сами, почему нет у них радости в жизни. И сколько страдания и горя доставляет людям уклонение от Божественной Истины, от пути Евангельской Истины. Это мы видим сами, и об этом нет необходимости много говорить. Но те, кто идет путем Евангельским, имеет в душе постоянную сладость жизни.

 

15.07 и 27.07.76 г.

Люди не имеют понятия, откуда началась вера?

Вера существует все время, пока существует человек, но только со временем изменяет свои формы в зависимости от того, на каком нравственном уровне находится человечество.

Человеком иногда руководит разум, а иногда инстинкт. Разумом человек руководствуется на основании совести. А инстинкт действует тогда, когда совесть находится в бездействии. Жизнь животных протекает под водительством инстинкта. А переживания человека — нравственно-духовного характера. Если человек живет только желанием спать, есть, пить и другими удовольствиями чувственными, он сам себя причисляет к разряду животных, даже если и образован.

Некоторые говорят: «Я неверующий». Это неправда. Нет ни одного человека, который ни во что бы и никому бы не верил. Вера у него своеобразна. Обратим внимание на нравственное отношение у матери к детям и у детей к матери. Родился ребенок и только прокричал, сразу же ищет мать, ему надо молочко. Он инстинктивно обращается к матери, он ищет, чем поддержать свою жизнь.

Находит маму. Мама является для него источником жизни. Без нее он умрет. В сердце у него образуется к ней доверие и надежды. А раз доверие, значит, и вера к ней. Вера и доверие сродны. До рождения ребенок приобретает веру от матери. По рождении тоже от веры к матери через питание и далее через общение с ней и окружающими. Доверие к матери постепенно возрастает в любовь к матери. Взаимоотношения с материю укрепляются. Ребенок верит в мать, и мать относится к нему благосклонно. Любовь к матери ребенок подтверждает своими мыслями и намерениями. Об отношении матери к ребенку говорить излишне, она видит в нем свое продление, он часть ее Я. Она никак не может отделить себя от него, обособиться от него. Ребенок любит мать, мать любит ребенка. Ребенок становится на новый этап. Он не только верит ей, доверяет ей, надеется на нее, но он и любит ее. Вера видоизменяется, но не исчезает. Сначала верит маме, папе, потом… людям, которые умственными совершенствами внушают доверие, веру к себе. Еще до рождения ребенок имеет начаток веры. Он чувствует мать и что от нее зависит его жизнь. Нервная система матери связана с нервной системой ребенка и передается этому новому человеку.

И если по рождении ребенок будет расти без всякого нравственного воспитания, ему будет казаться, что он живет своими проявлениями. Кроме проявления любви, веры и надежды к матери, он будет к тому же искать еще и другой формы жизни и по руководству веры — найдет ее. Вера в источник жизни и есть религия. Этот факт подтверждается самим чувством на каждом шагу. От чего человек черпает свою жизнь, в то он и верит. И потом он неизбежно верит в ту доктрину, в которой он надеется увидеть источник жизни для себя. Если воспитание было дано христианское, сознание его будет христианским. И все языческие религии он будет обходить стороной в сознании самовоспитания. А кто не получил христианского воспитания, у него сознание языческое.

Таким образом появились языческие веры — не имея никакого понятия ни о каком божестве, стали боготворить стихии природы. Это самая низкая религия. Богу не угодно было идолопоклонническое отношение к природе. Творец мира — Бог, а люди боготворили творения Божии.

До сих пор мы говорили о развитии и воспитании ребенка. Теперь скажем о массовом, народном явлении.

Человек создан для того, чтобы иметь наследие в Царствии Небесном. Бог не захотел Один блаженствовать. Он создал ангелов для невещественного нравственного служения Ему по послушанию. Они прославляют Бога свободно, добровольно, по преизбытку любви к своему Творцу. Любовь к Богу низводила на них благоволение Божие, на них отражалась слава Божия, и они в блаженстве питались любовию Божией.

Один из высших ангелов помыслил, что блистающая на них слава Божия — их собственное качество, независимое от Бога, поэтому и пожелал себе и божеского прославления, пренебрегая тем, что они суть «служебные духи», от этого погасла в нем любовь к Творцу своему Богу, отъялась слава Божия. Для прославления себя он этой ложной мыслью и желанием увлек других ангелов, которые, отпадши от любви Божией, воспротивились Ему, возненавидели Его и стали враждовать на Бога — во всем противодействовать Ему. Так образовалось мрачное, злобное, лживое царство диавола. Чтобы Царствие Божие не потерпело количественной потери, человек имеет назначение пополнить число отпадших ангелов. Господь Бог сотворил человека по образу Своему и по подобию. Человеку была предложена заповедь Божия о невкушении плодов от дерева познания добра и зла, как постоянный труд послушания, во славу Божию, а вместе с тем и как Завет любви (договор) человека с Богом.

В день грехопадения человек лишился жизни, но не телесной, ибо после этого долго еще жил, а лишился вечного блаженного союза с Богом. Это была смерть духовная. И выслал Господь Бог Адама и Еву из сада Едемского. Жене сказал, что в болезнях будет рождать и воспитывать детей, а Адаму сказал, что за то, что ты послушал голос жены твоей и ел плод дерева, о котором Я заповедал тебе... проклята земля за тебя. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься (Быт. 3, 16–19).

Начало ощущения жизни мы приняли от матери. Например, проявление характера. С течением времени проявляет человек свою волю. Если он духовный, то стремится к духовному.

Человек должен быть наследником Царствия Божия, но, к сожалению, он бывает не достоин этого звания, а значит и блаженного состояния.

Любовь Божия определила спасти падший род человеческий. Поскольку человек на земле временный, ему дано покаяние. Для искупления человеческого рода от проклятия и вечной смерти, Бог послал Сына Своего. Но для того, чтобы проявить Себя, для того, чтобы Он мог воплотиться, должна была появиться исключительная обстановка. И эта обстановка готовилась тысячелетиями, Первые люди, наши праотцы, согрешили, и это повлекло огрубление нравов. У них было два сына: Каин и Авель. Вражеское коварство и здесь посеяло зло: Каин по зависти к благочестивому брату убивает его.

Каин в полудиком состоянии живет в пустыне, по своей жестокости изгоняется. Вместо Авеля Бог даровал благоговейного сына Сифа. У Сифа также родился сын, и он дал ему имя Енос; тогда начали призывать Имя Господа Бога (Быт. 4, 26).

Все человечество, кроме праведного Ноя и его семейства, жило как животные. И сказал Господь: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемому человеками, потому что они плоть». А Ной ходил пред Богом. Сын Божий не мог воплотиться от этих людей. Потом сгоняет всех с земли, кроме праведного Ноя и его семейства. От Ноева семейства происшедший род тоже стал грешным, оплотянился. Бог избирает Сима из семейства Ноева и именно от его потомков определяет родиться Спасителю по плоти. Из племени Симитов были евреи.

Во времена Ноя и праотцев еще не было писанного закона. По какому же закону жили люди и считались праведными или беззаконными? Видимо, по закону совести и по закону устного предания, которое составилось из непосредственных откровений от Бога людям праведным. От Адама до Моисея не было писанного закона, а только предание. А Моисею был дан закон писанный, потому что стали предание извращать. И Господь постепенно, веками, тысячелетиями вел народ ко спасению.

Написанный закон фарисеями и первосвященниками исполнялся формально, а не нравственно. И проходит ряд родов и поколений, люди подготовлялись к принятию Сына Божия. И впоследствии, некоторые были не только свидетелями — как, например, пророки, но и служителями, соучастниками таинства воплощения Сына Божия: Приснодева Мария, Иосиф, Иоанн Креститель.

Когда исполнилось Спасителю 30 лет, Ему надлежало выйти на проповедь. Выходит на Иордан, встречается там с Иоанном, крестится от него, имеет с ним духовное общение, потом уходит в пустыню. Он был свят, но шел укрепиться в Своей воле.

Потом, после сорокадневного поста, победив искусителя, в духовной силе идет в мир на проповедь и дает полное объяснение закона. Объясняет заповеди Моисея и полное Евангелие и учит о внутреннем духовном единении с Богом. После проповеди Спасителя, Он оставил проповедников Своего учения — Своих учеников — Апостолов.

Желающие подвига проходят путь, извещенный Спасителем и Апостолами, и становятся Божиими детьми. Как сказал ап. Иоанн Богослов: «Возлюбленные, мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем, но знаем, когда явится, будем подобны Ему и увидим Его, как Он есть» (1 Иоанн. 3, 1–2). Вот цель религии — обоготворение человека.

При всем культурном развитии, но без веры, человек становится жестоким и легкомысленным.

Как же много люди теряют, Бога теряют, вечное блаженство теряют. Жизнь не кончится, она начинается на земле, а потом продолжается в вечности. И поэтому, если религия начинается с доверия к матери и восходит от писанного закона Моисеева к Евангелию, то ясно, надо ли ему жить, как живут животные, или вспомнить свое призвание. А если нет веры, живи как животное... Если нет духовно-нравственных интересов, он тонет, хотя и опыты научные производит и атом расщепляет, но ничего эти знания не дадут.

 

10/VIII–76 г.

Когда враг проникает в сердце человека, тогда он играючи руководит остальными желаниями и мыслями. Это часть сети, которой покрыт весь мир. Поэтому, когда преп. Антоний увидел все эти сети, распростертые над миром, он воскликнул: «кто же может спастись?» Ему ответили: «Смирение».

Если враг проникает с каким-нибудь одним желанием в сердце, то потом он возьмет власть и будет возбуждать другие желания. Поэтому к своим желаниям надо относиться очень строго и осторожно, потому что за одним принятым желанием могут последовать и другое, и третье, тогда человек оказывается во вражьей сети.

 

11/VIII–76 г.

Человек создан Богом не бесцельно, а с тем, чтобы пополнить число отпадших ангелов. Личность человека нигде не может затеряться до потери себя. Она будет индивидуальной до конца. При сотворении человека тело получило начало от земли, и вдунул Бог душу в это тело разумную, свободную, бессмертную. Человек был сотворен вещественным — по телу, духовным — по душе. Соединение души с телом — вечно. От рождения до смерти они едины. Смерть — это такое явление, когда тело истлевает, скрывается в землю, а душа будет в тех условиях, которые заготовила при жизни. При воскресении новое тело воскреснет, оно будет иное, и соединится душа с телом навечно. Новое тело не будет ограничено вещественными нуждами, ни в чем вещественном оно не будет иметь нужды. Не будет иметь потребности ни в пище, ни в воздухе.

До рождения человек формируется по телу, получает душу, потом вместе с душой рождается на свет Божий. Когда тело соединится с душой, начинается организация внутренняя, еще до рождения. По рождении ребенок начинает проявлять свой нрав, который соткался из настроения матери и родственников.

Сплетение влияния внутренней среды и личных побуждений человека составляют личность человека. С семи лет он является уже ответственным за свое поведение и должен на исповеди приносить раскаяние в грехах.

Жизнь человека строится из внешних условий и из волевых желаний, стремлений и действий. Желания (эмоции) человека составляют личность человека и оставляют след на душевном сердце. По этим желаниям формируется душа человека для вечности. Сформированная душа живет на земле приобретенными навыками и желаниями и по смерти тела освобождается, а тело в земле истлевает. А душа от своего жизненного опыта получила качество и переходит с этим качеством в вечность. Когда человек живет с телом, действует и живет телесными интересами, а когда умирает, потребности в вещественном не будет, но в свойстве души останется организованность телесной жизни. Но что знаменательно: приобретенные душой качества определяют не только состояние, но и самочувствие. Они определяют атмосферу, в которой будет жить душа по воскресении. До всеобщего воскресения, когда душа еще не облеклась новым воскресшим телом, она находится в атмосфере, которая соответствует нравственному качеству ее, и если положение ее бедственное, о ней еще можно молиться. Вот почему важно поминовение. Нужна помощь посторонняя: личная и церковная, пока души находятся в атмосфере изменения, до воскресения, но молитвами других и многие грехи могут быть омыты бескровной Жертвой Христовой.

В воскресение души облекутся в новые тела. Прах воскреснет и будет иметь новые свойства, и именно потому, что душа сотворена для вечности. Они будут по внешней форме похожи на прежние тела, но ничего свойственного временной жизни в них не будет: ни в пище, ни во сне, ни в отдыхе не будут иметь нужды. Они болеть не будут. И каждый человек получит праведное определение, и в этом состоянии будет существовать без конца. Кто и какое определение получит на вечную жизнь, будет зависеть от качества собственной души. И если от смерти до воскресения он зависит от качества души, то по воскресении определение получит неизменное.

Почему одни наследуют вечное блаженство, другие вечное страдание? — По тому, ЧТО каждый избрал. Мы привыкли кивать головой на других, но не видим себя. Вечной радости нам никто не даст там, если не потрудимся ее приобрести здесь.

По воскресении прекратится время, самое существование временного мира, прекратится Жертва, ходатайство в молитвах церковных, и человек останется при том, что приобрел, живя на земле.

Грешные люди составят царство вражие и будут там мучиться.

Различие участи праведных и грешных будет, и суд будет праведным. Не имеющие закона, будут судимы по закону совести.

А пока человек живет на земле, диавол искушением вызывает его на подвиг. Он свою злобу вымещает на людях, ему дана возможность своими искушениями воспитывать людей в твердой вере и мужестве в борьбе с его искушениями.

***

Почему грех грешен?

Часто слышим: грех, грех... почему грешен грех?

Обратим внимание на построение человека. Человек состоит из души и тела. Душа временно соединена с телом, потом выйдет и нравственно живет, как привыкла жить на земле. Временная жизнь — школа для вечности.

Какая особенность у души? Особенность та, что все пережитое отражается на душе, как звуки на ленте магнитофона. Вот за эту запись человек и несет ответственность. У него самое сердце имеет особое настроение. Ум — это, можно сказать, органический арифмометр, он делает наблюдения, расчеты... и только. Ум с телом истлевает, а сердце живет душой, сердце имеет чувство, и это чувство имеет качество. Когда похоронят человека, тело похоронят, а сердце живет в душе. Все внимание нужно обратить на сердце. То, что человек переживает, составляет качество его сердца. Доброта, или сластолюбие, или злоба — все это в сердце. Человек будет судим по качеству сердца. Он с собой понесет свои качества, и они останутся навечно, и мало того, они будут еще развиваться в большей степени. Он будет возрастать в этом качестве.

Что еще можно сказать о сердце, эмоциональном центре? А то, что оно ЕДИНО, НЕДЕЛИМО. Или добро, или зло может быть в нем. У нас бывают перемены в настроении, то добрые мы бываем, то злые, но это не существенно. Надо проявить постоянство, чтобы не жить во зле. А для того, чтобы добрые навыки стали постоянными, для нас необходимо чувство покаяния, надо исправляться с помощью Божией через покаяние и исповедь. Сердце не может быть одновременно и доброе, и злое. Оно неделимо. Оно бывает заполнено тем, что нам желательно. Сердце обеспечивает нам религиозное состояние.

Что такое религия? — Религия — соединение, единение сердца с Богом. Верующий живет с Богом. Неверующий живет с частью зла. Сердце единично, что-то в нем одно. Когда придем к рубежу, покаяния не будет, и душа останется в том состоянии, в каком жила во временной жизни.

Существует сила диавольская, которая создала свой мир, противоположный Царствию Божию. Виновник зла — диавол может ли покаяться? — Не может. На духов покаяние не распространяется. Для него и его последователей нет покаяния, потому что на них не распространяется искупительная Жертва Христова. Почему диавол и бесы не могут покаяться? Во-первых, он не может потому, что ему не дано, во-вторых, они не хотят каяться. Зло имеет последствием скорби и страдания. Сколько в мире скорби и страдания. Этим диавол услаждается, для него это доставляет бесовскую сладость. Он доволен тем, что организовал свое царство, враждует на Бога и людей ввергает в грех противления Богу и в страдания, не только во временной жизни, но и навечно.

Вот и говорят богомудрые: диавол — начальник зла не может покаяться, потому что он настолько закоснел во зле, что на Бога даже злится и свое чувство оправдывает. Зачем, мол, Он (Бог) меня сбросил с неба... А в действительности по своему нравственному состоянию, по гордости, он не мог оставаться с духами, которые были в блаженном состоянии. От гордости вытекает тщеславие. От гордости происходит зависть. От гордости — злопамятство и т. д. Грех гордости — источник всех других грехов. Гордость, как превозношение, основной грех, который губит человека. И вот против этого яда установлена религия, через покаяние. Для человека религия является тем средством, через которое восстанавливается блаженное состояние. Если сознает это человек — покается, не сознает — во власти греха будет находиться.

Как произошло ужасное грехопадение наших праотцев? Через которое человечество терпит болезни, невыразимые скорби и смерть телесную и духовную.

Произошло это, прежде всего, от неверия (или маловерия) Богу. Праотцам была дана заповедь: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: «от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2, 16–17).

Когда диавол узнал, что люди предназначены вместо падших духов пополнить число ангелов — позавидовал людям и соблазнил их на грех непослушания Богу.

Искуситель стал расспрашивать Еву: правда ли Бог запретил вам есть плоды со всех деревьев? Еву не смутил и не насторожил этот лживый вопрос, но она вступила с ним в беседу: «Нет, не со всех, но только с одного, с дерева познания добра и зла, чтобы не умереть». А искуситель говорит: «Не умрете, но знает Бог, что когда вы вкусите этих плодов, то сами будете, как боги, знающие добро и зло». Это сообщение отуманило ее, и плоды ей показались очень красивыми и, должно быть, вкусными, взяла и ела. И тут поняла, что она нарушила заповедь послушания. Разве мало было фруктов в раю? И только с одного дерева было запрещено брать плоды. И дело не в дереве было, ибо плоды на нем были съедобны и так же красивы, как на других деревьях. Но дело было в нравственном состоянии, в послушании воле Божией, в проявлении своей воли. Насколько человек будет послушен. Отсюда первая заповедь Завета Бога с человеком: «Не ешь, не касайся!» Вот каким образом грех ожил в мире. Если бы человек был верен, послушен Богу, не было бы идолопоклонства. Под воздействием первородного греха и расслаблением греховной воли люди утратили истинную веру и благочестие, и вместо Творца стали боготворить творения Божии. Кто солнце, кто землю, кто природу, в общем, боготворили то, что доставляло им телесное удовольствие.

А совершенная религия требует от человека духовного и душевного... Человек сотворен по образу Божию и по подобию. Образ отражен в душе человека, разумной, свободной, бессмертной. Подобие же Божие человек должен приобрести через исполнение заповедей Божиих, и тогда он будет свят и блажен. Заповеди Божии имеют силу беспредельно очищать человека и усовершать его в духовной любви к Богу. Для уподобления Богу и благодатного усыновления Ему, человек должен своими делами и всем своим существом подражать совершенствам Божиим.

Цель религии та, чтобы человек, исполняя закон, уподобился Богу и наследовал Царство Небесное. Поэтому и даны заповеди, определяющие путь к духовной деятельности. От такого человека Бог не откажется, ибо он будет подобен Его свойствам… Чтобы быть в вечном союзе с Богом, надо уподобляться Ему и приобретать Его подобие.

Грех есть средство отлучить от Бога. Диавол всячески препятствует человеку. Что избрать в основу своей жизни?... или Закон Божий или… диавол настроит на сопротивление Богу. Или добру, или злу будет человек служить.

Люди, исполняющие волю Божию, бывают под особою благодатью Божией. Наша бдительность должна заключаться в том, чтоб не потерять благодать. Нам ни с какой точки зрения не выгодно отказываться от Бога.

Вот в чем смысл нашей религии. Хочешь быть Божиим человеком, исполняй заповеди, подражай Его свойствам, а иначе будешь подвержен скорби и страданию. А не хватит мудрости и сил, Бог помогает.

Богоугодное состояние в заповедях заключается.

Пока бесам дана возможность влиять на человека, а когда зло будет изолировано, бесы будут особенно злы, и будут мучить людей, которые находятся в их власти. Уже здесь сфера добра и зла начинает формироваться. Все зависит от нас, что изберем… добро или зло. Жить в растрепку нельзя. За каждое слово, за каждое переживание, за каждое намерение будем давать ответ. Все удовольствия, какие мы испытываем, покажутся жалкими игрушками. За всякое желание красивой одежды будем давать ответ.

 

17/VIII–76 г.

Полезное и постоянное занятие

Каждую минуту спрашивать себя: хочешь ли ты в Царство Небесное? И если найдешь в своем сердце какой-нибудь препятствующий греховный мусор, сейчас же очищай его покаянием. Это относится к трезвению.

 

21/VIII–76 г. 22 час. 30 мин.

Из вечерней молитвы к Божией Матери

«...веси бо, Владычице моя Богородице, яко отнюдь имам в ненависти злая моя дела, и всею мыслию люблю Закон Бога моего, но не вем, Госпоже Пречистая... откуду яже ненавижду, та и люблю, а благая преступаю». Понимаете ли, в чем тут дело? Почему и любит Закон, и в то же время преступает? Потому что любит умом, а сердце не хочет его выполнять, ибо оно не чисто. Жизненная сила заключена не в уме, а в сердце человека.

 

VIII–76 г.

Закон гипноза

Сначала незначительное внушение и, когда примет, большее и большее. Точно так же и мысль. Человек должен относиться к своему мысленному миру внимательно. Мысли следуют одна за другой, это не случайно; но когда он молится, как бы обрывает эту цепочку.

 

30.11.1976 г.

У нас в сознании плохо укладывается, что человек есть образ Божий. Обыкновенно мы каждого человека принимаем с его именем, с его наружностью, привычками, характером, не исключая и грехов. Тому, чтобы нам приблизиться к понятию, что человек — образ Божий, может помочь следующее сказание:

«Некий человек шел по дороге по своим делам. Он видит больного калеку, который не может двигаться самостоятельно. Не затрудняя себя разными человеческими соображениями, он поднимает этого больного на свои плечи и несет по своему пути. Замечательно то, что с течением времени ноша стала его не обременять, а становилась все легче. И вот, когда он стал приближаться к городу, в который шел, внезапно почувствовал, что у него нет никакой ноши. Удивляясь этому, он видит рядом с собой Спасителя. И потом, будучи утешен этим видением, он продолжил свой путь». Замечательно то, что он не вдавался в размышления, по силе или нет этот груз (в виде больного), который принял на себя, а в надежде на помощь Божию он его принял. И не только ощутил в себе помощь Божию, но увидел Самого Спасителя, Который ему помогал.

Этот пример поучает нас, что когда мы встречаемся с человеком, мы должны принять его ради Христа, не считаясь с трудностями, могущими встретиться в нашем общении. Поэтому, когда мы общаемся с человеком, мы не должны обращать внимание на его слабости и немощи нравственные или телесные, а должны переживать это общение во Имя Христово. И тогда Сам Христос явится в сердце нашем и дарует нам Свое утешение. Так должны быть построены наши взаимоотношения с каждым человеком. Нам трудно представить в каждом человеке образ Божий, но вспомним это сказание, и это не будет казаться нам трудным, несмотря на его качества: ни на греховность, ни на какие другие немощи душевные или телесные. И тогда мы не лишимся величайшего утешения от Бога.

Наша жизнь подобна пути к великой цели Царствия Божия. На этом пути нам встречаются разные люди, с разными качествами и намерениями, мы должны быть внимательны к тому, какое действие на сердце наше производит человек. И если каждого человека мы принимаем как образ Божий и во Имя Христово, в этом можно и получить утешение от Христа. Потому что плоды нашей земной жизни зависят от нас самих. Можно закрепить это простейшей мыслью: «Не живи с людьми, а живи с Богом».

Не осуждать, всем все прощать, всех любить и жалеть. Недостатки ближних проходить мимо, ибо осуждать их бессмысленно, они от этого не исправятся, но такими же и останутся. Следи за собой. Как ты к людям относишься? Что у тебя остается на сердце?

 

27…76 г. 23.30 час.

Может ли быть человек без религии?

У нас сейчас бытует выражение «верующий», «безбожник». Но возникает вопрос, может ли человек быть без религии вообще?

Что такое религия? Религия — это вера в источник жизни. Если человек верует в то, от чего он может получить жизнь, это напоминает религиозное отношение к предмету.

Религия может возникать в короткие сроки. Например, обращение сорокового мученика в Севастийском озере.

Есть вера в Бога Истинного, есть языческая, есть вера в человека, когда себя боготворят, есть идейная и есть религия - поклонение сатане.

Совершенно без религии не может быть человек, потому что он чувствует себя живым, он должен признать источник жизни, он чем-то живет... и этот предмет, который он считает источником жизни, он (человек) и боготворит.

Почему древние язычники почитали солнце? Потому что оно светит, греет, оживляет природу, а из земли произрастают плоды, и земля питает их. Некоторые луну почитали за Бога, некоторые другие предметы и явления природы. Таким образом существовала религия языческая. Все языческие религии не выходят из круга творений Божиих, из круга природных условий.

Но религия совершенная указывает не только на источник, откуда мы произошли, но дает закон, по которому мы живем. И если человек верует в Бога Истинного и Его божественные свойства, то он уже не может боготворить человека или какой-либо предмет.

У всякого человека источник жизни является определителем Божества: так или творение Божие, или сам себя боготворя, отвергая Бога Истинного, человек создает свою религию.

Один ученый, неверующий интеллигентный человек, заболел очень тяжело. За ним ухаживала верующая женщина, тоже образованная, культурная. Уход был исключительный. Он приходился ей родственником: был мужем ее сестры. Ухаживала она ревностно, с любовью, самоотверженно. И все-таки она чувствовала, что он чем-то недоволен. И когда она спросила его, чем же он недоволен, он сказал: «Ты очень хорошо за мной ухаживаешь, но ведь ты делаешь эти услуги для меня во имя Бога, а ты ухаживай за мной только ради меня... для меня». Он себя поставил на место Бога.

Язычники веруют в природу, христиане — в Бога, во Христа, другие себя считают выше всего. Без религии нет ни одного человека. Разумный человек не может жить без веры. Он верит или в науку, или в благополучие в общественной жизни, верит в «золотой век» и так, собственно говоря, и самые безбожники, отрицая веру вообще, имеют  каждый свою веру.

Какой можно сделать вывод? Без веры жить невозможно. Он (человек) должен веровать так, чтобы она (вера) открывала ясный взгляд на себя, на Бога, на природу.

Горделивое самообожание с отрицанием Бога истинного и Его закона приводит людей к нравственному разложению. Только вера в Бога истинного, по Его откровению, и хранит истинное ведение о Боге, о человеке и о природе. Уклонившись же от Бога истинного и религиозного с Ним единения, очень многие стали преклоняться перед идольчиками собственных изобретений и страстей. Вера идолопоклонническая вводит в заблуждение людей.

Если человек верует в истинного Бога, исполняет закон — идет к Богу и становится сыном Божиим по благодати.

А об отрицательном мире можно сказать, что отходя от Бога истинного, он уклоняется к сатанизму.

В Америке в 20 веке сатанизм открыто оформился в религию и нашел приверженцев в Европе. Учение это привлекает последователей совершенной безнравственностью, отрицающей все условия принятой в мире морали. Сатане построен храм, и ритуал (обрядность) оформлен в противоположность христианской религии с кощунственным извращением Божественной Литургии в черной мессе.

Последняя ложная религия будет в обожании антихриста, который придет «по действу сатаны», противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Сол. 2, 3–8).

Есть такая вера, которая прокладывает путь ко врагу, к сатане.

Человек, имея в своей душе три свойства по образу Божию: разумность, свободу, бессмертие, может свободно избрать по своей воле любой путь — или к жизни вечной, или к смерти вечной. Он может быть и человеколюбивым, и человеконенавистником. Может быть щедрым, может быть скупым, может быть завистливым, может быть доброжелательным. А истинное благостное Богоподобие указано в Евангелии.

***

«Ублажи, Господи, благоволением твоим Сион» — это значит, будь ко мне благ и милостив, как к горе Сиону. Иерусалим — душа разумеется в Новом Завете. Сион — тело.

«Светися, светися, новый Иерусалиме» — Просвещайся, просвещайся, внутренний мир Приснодевы, ибо в Тебе возсиял свет славы Господней.

Новый Иерусалим — это относится к Матери Божией — просвещайся Новый Иерусалим, в котором будет обитать Господь, Спаситель мира.

 

1977 год

20.03.1977 г.

«Царствие Божие приобретается усилием, и только употребляющие усилия приобретают его»

(Мф. 11, 12).

В нашей жизни бывают два ненормальных настроения. Иногда нам кажется, что для приобретения Царствия Божия нужны какие-то особые условия жизни или средства для того, чтобы идти этим путем. На самом же деле, мы это все всегда имеем: и путь известен, и средства для путешествия есть. Мы забываем, что главное условие этого пути есть постоянный союз с Богом. Не напрасно заповедано на всю нашу деятельность просить благословения Божия. Молитва перед пищей и началом всякого дела, благодарственные молитвы после всяких благодеяний и просительные в трудных обстоятельствах. Всякий ревнитель спасения собственной души может и должен позаботиться о постоянном молитвенном единении с Богом. У нас это бывает, к сожалению, от случая к случаю и с быстрым забвением.

Необходимо ввести в навык себе не отлучаться от Бога ни в каких обстоятельствах и не предаваться забвению. Когда мы забываем о Боге, мы произвольно от Него удаляемся. Чаще всего мы удаляемся от Бога в своих пристрастных мечтаниях. Мы не обращаемся к Богу с просьбами по своей самонадеянности, а когда получаем благодеяния Божии, присваиваем их себе, своему уму и труду, и поэтому, уклоняясь от благодарения, мы порабощаем себя самоугодию. Нет никаких обстоятельств, которые могли бы воспрепятствовать нам на пути к спасению: трудно — проси помощи, приятно (безгрешно) — благодари Бога, имеешь в чем-нибудь потребность или нужду — тоже проси помощи от Бога с преданием себя в волю Божию.

Поэтому отлучают нас от Бога не внешние обстоятельства жизни, а наша леность, самонадеянность, привязанность, неблагодарность Богу и другие греховные качества нашего сердца. И если бы иметь ревность о постоянном стремлении к Царствию Божию и постоянно обращаться к Богу с прошениями и благодарениями, тогда исчезла бы наша пристрастная самонадеянность и надежда на тварное, отлучающая нас от Бога. Ко всему этому необходима вера, что жизнь наша находится только в воле Божией, которая освободила бы нас от идолопоклоннического отношения ко всякой твари.

Итак, главное и единственное препятствие на нашем пути к Царствию Божию — наша неразумная леность и небрежение, препятствующие нам иметь к Богу постоянное благоговейное отношение. Необходимо при всяких обстоятельствах наше желание и волю поставить в зависимость от воли Божией.

 

16.04.1977 г.

Когда живет человек? Если спросить любого: «Живешь ли ты?» Многие ответят: «Да, я живу, потому что я живой». А что такое жизнь? Вообще, жизнь — это, можно сказать, энергия, которая растрачивается человеком по его усмотрению: или на добро, или на зло. Человек, хотя и живой по телу, может быть мертвый по духу. Он может жить жизнью животной (плотской), душевной (нравственной) и духовной (благодатной). Животной жизнью живут тогда, когда ничем другим не интересуются, кроме пищи, питья, отдыха и др. удовольствий, не заботясь о своем нравственном состоянии и требованиях совести. Душевной жизнью живут те, кто придерживается правил нравственности и требований совести. Духовной жизнью живут тогда, когда самоотверженно, не щадя своего тела, живут по заповедям Божиим под руководством благодати Божией.

Животной, душевной или духовной жизнью мы живем — можно определить по нашим желаниям и привязанностям. Что человеку нравится, к тому он и привязывается. Для достижения своих желаний он и растрачивает свою энергию (силу, ум, волю, чувства).

Откуда возникают желания? От страстей, живущих в сердце. От часто повторяющихся и исполняемых греховных желаний в сердце образуются страсти. А от потворства этим страстям сердце приобретает качество. Когда человек захочет жить жизнью духовной, он постарается освободиться от влияния всех условностей жизни плотской и душевной. Он будет стараться очищать свое сердце с помощью благодати Божией от всякой скверны плоти и духа. Порочное качество сердца томит желанием ум. Очищенное сердце увлекает ум и раскрывает к благодати Божией.

 

28.04.1977 г.

Из детского возраста пророка Моисея известно, что он воспитывался предварительно у египетского царя — фараона. Однажды во время его детской игры фараон надел на него свою тиару (корону), ребенок немедленно снял с себя эту корону и бросил вон. Фараона это озадачило. Ему хотелось узнать, сознательно это сделал Моисей или бессознательно как ребенок, потому что на тиаре были изображения языческих идолов. Для проверки сознательности ребенка он велел дать ему горящий уголь. Моисей взял уголь и по детскому инстинкту поднес к своим устам, предполагая, что этот светящийся предмет будет и вкусным. Ребенок взял его в рот и на всю жизнь остался косноязычным от ожога, поэтому в зрелом возрасте при Моисее был всегда брат его Аарон, который всегда говорил, что предлагал ему Моисей.

Кажется, есть сходство (аналогия) с нашим поведением. Мы без конца ищем в жизни удовольствия. И все, что нам покажется забавным и увлекательным, стремимся испытать в жизни. Но одурманенные мечтой, не замечаем тех моральных ожогов, которые получаем от этих удовольствий. Так что все разочарования, огорчения в жизни, горестные переживания и даже бедствия почти всегда являются плодом наших удовольствий, в которых мы стремимся искать наслаждения. Поэтому и сказал Апостол: «Дети, не любите мира, ибо то, что в мире есть похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, которая не от Бога, но от лукавого» (1 Ин. 2, 15–16). От неисполнения этого апостольского завета является наше горемычное и бедственное житие у каждого.

 

08.05.1977 г.

Мир сотворен вещественным и невещественным, т.е. материальным и духовным. Мир материальный — земля и все земные существа; мир духовный — души человеческие и мир Ангельский.

Мир вещественный возглавляется человеком, который предназначался для объединения с духовным Ангельским миром. Для того чтобы совершенствовался первый человек, ему дана заповедь о послушании, исполняя которую, он мог бы возрастать в духовной жизни и соединиться с чином Ангельским. За грехопадение человек отпал от послушания Богу, лишился данной ему благодати и уклонился от воли Божией. Из любви к падшему человеку Бог здесь же, в раю, дал обетование, что потомок жены победит искусителя и возвратит человека в Царствие Небесное.

От Адама до Христа Ветхий Завет имел воспитательное значение для человека, чтобы приготовить падшее человечество к достойному восприятию Сына Божия. Люди Ветхого Завета все были под клятвой закона и непосредственно не могли войти в Царствие Божие. Для полного освобождения человека от клятвы закона требовалось воплощение Сына Божия, крестными страданиями и смертью Которого разрушилась ветхая клятва, и человек праведный стал сыном Божиим по благодати, поэтому и доныне призвание человека состоит в том, чтобы в праведности Нового Завета он был наследником Царствия Божия и сыном Божиим по благодати.

Свободная воля человека дает возможность каждому через жизнь праведную и благодать Божию быть наследником Царствия Божия.

Для праведности в Новом Завете от человека требуется отречение от всяких вещественных удовольствий. Тем более удовольствий плотских, которые препятствуют в сердце человека истинно духовной и благодатной жизни.

 

10.05.1977 г.

В своей внутренней жизни мы не всегда различаем жизнь умовую и сердечную, что является крайне важным в деле нашего спасения. Умовая жизнь заключается в соображениях практического характера, а сердечная выражается в желаниях. Иногда бывает так, что мы путем соображения решаем вопросы практической жизни, а иногда желания собственного сердца приводим в состояние мысленных стремлений. Сердечные желания возникают из качества сердца, а качество сердца создается из разных сердечных переживаний. Всякое сердечное переживание оставляет в сердце след. При повторности этих переживаний и создается качество сердца.

Многие думают, что личность человека образуется из его мыслей, но главное образование души происходит в сердце, поэтому мы наблюдаем очень скорбное явление, когда человек сознает свои страстные навыки, но не имеет в себе нравственной силы, чтобы их сдерживать. Так распространяется пьянство, наркомания, разврат, воровство и другие пороки и страсти. Не только распространяются, но и углубляются в душе человека. Поэтому для нас очень важно всегда помнить, что душа созидается преимущественно в сердце, а ум оформляет наши желания. Бывает движение желания от сердца к уму, а иногда и обратно — от умственных переживаний на сердечное состояние. Для нас очень важно строго учитывать причины наших желаний и стремлений. В особенности потому, что наши мысли и желания бывают внушением бесов, и при достаточном желании трезвения человек может своевременно пресекать греховный путь от ума к сердцу и от сердца к уму.

Поэтому при практике непрестанной молитвы и бывает трудно своими силами соединить ум с сердцем, потому что качество сердца сопротивляется добрым намерениям ума. К тому же надо учитывать и то, что искушения лукавых духов в уме обнаруживаются легче, потому что они выражаются в словах; а искушения в сердце обнаруживаются труднее, потому что бывают в виде неясных греховных влечений. Только благодать через молитву объединяет ум и сердце для благочестивой жизни.

 

04.12.1977 г.

Каждый человек и все мы грешим или полусознательно, или бессознательно, не имея в виду, что грех есть язва на жизнь человека. Какой бы грех мы ни имели в виду, совершаемый, он всегда приносит скорбь. Какая бы добродетель ни совершалась по Евангелию, всегда приносит сердцу человека покой и радость. Если кто по гордости превозносится над ближним, уже при малейшем невнимании считает себя оскорбленным и болеет сердцем. Если кто гневно относится к ближнему, прежде всего пострадает сам. Если кто будет привязан к вещественному — постоянно будет мучиться от зависти. Смиренный же всегда в покое. Миролюбивый не знает волнений. Добродетельный по своему настроению бывает причастен доброго настроения, близкого к блаженству.

Несчастье человека в том, что он живет на «самотеке» – без рассуждений, не обращая внимания на причины, которые вызывают в нем переживания. От чего человек впадает в такое безрассудное состояние — потому что живет без рассуждения, а по влечению собственного сердца. А сердце влечет человека по своему качеству, а качество сердца образовалось по наследственному греху, по неестественному и греховному воспитанию. А если человек не применит усилий избавиться от этой сети, не избежать ему скорби и временной, и вечной.

Единственное средство к исправлению этого тяжкого состояния — разумное покаяние с рассуждением и крайнее усилие на исправление при помощи Божией. Не надо никогда забывать, что грех есть пагубная причина скорби временной и вечной.

 

03.02.1978 г.

Всякий грех, который мы замечаем за собой, имеет три происхождения: от побуждения тела, от душевных страстей (гордости, тщеславия) и от лукавых духов.

Искушения плоти всем известны, искушения от гордости, самоцена и самолюбия тоже заметны при внимании, а искушения от бесов очень редко бывают заметны, но чаще всего бывают тайными. Если у человека нет постоянной бдительности, то искушения от бесов бывают настолько тонки, что человек не замечает их вовремя. Бесы иногда не внушают явный грех, они пользуются известным законом внушения (гипнозом) и сначала искушают помыслами безгрешными, суетными, и когда найдут контакт с умом человека, цепь искушений становится более длинной и повлечет уже к греху. Единственным средством против этих тайных вражеских искушений является добродетель трезвения, т. е. внимание к уму и сердцу с непрестанной молитвой. Без молитвы с этими искушениями успеха не может быть, потому что лукавство демонов превосходит человеческую мысль. Поэтому необходима благодатная помощь Божия, которая испрашивается непрестанной молитвой.

Необходимо иметь постоянную цель в жизни. Чаще проверять свои мысли и сердечные движения, сердечные желания, насколько они не противны воле Божией.

Искушения тайные бывают не только в уме, но и через сердце. Когда враги возбуждают в сердце человека разные желания, причем не внезапные, а в соответствии с характером человека, и, к сожалению, человек, подверженный по характеру привычным недостаткам, также отводится мысленным врагом в их греховную область. Таким путем возрастают межу нами неприятности, огорчения и вражда. «Блюдите, како опасно ходите (смотрите, ступайте осторожно)» (Еф. 5, 15). Молитва помогает мыслить по Божьи и по совести.

Иногда пристрастное наше рассуждение может оправдать наше греховное желание. У демонов все мысли и желания направлены на то, чтобы повредить нам. Какая сила находится в них? Они духовно сильнее нас, сопротивляться мы им не в силах. Возраст их исчисляется тысячелетиями от сотворения мира. Память у них абсолютная, и имеют поэтому возможность изучать зло и человека во всех тонкостях. У них есть постоянная возможность искушать нас. Мы не можем с ними состязаться, поэтому нам и дана в помощь благодать, испрашиваемая молитвой, которая нас защищает.

 

12.08.1978 г.

Жизнь человека будет продолжаться без конца, только видоизменится. Бесплотные ангелы, поскольку бестелесны, в физической пище не нуждаются, она им несвойственна. Чем же они питаются? Мы довольно ощутимо питаемся, но какое питание там, где жизнь продолжится без конца? — Собственное настроение!

И у нас в бесконечной жизни питанием будет собственное настроение. И как устроим его во временной жизни, с таким настроением и перейдем в вечность. Наше настроение имеет главное воспитательное значение. Можно расстроиться на час, на два, иногда на сутки и более. Известен случай в моей жизни, когда люди враждовали родами не одно поколение. Это не могло проходить бесследно, когда люди ненавидели человека из другой семьи, не могли переносить его вида. Ненавидели человека ни за что ни про что, возникло негодование. Настроение воспитывает самого человека. Этот закон распространяется на весь известный нам духовный мир. Поэтому с самого начала жизни человека он уже подчинен этому закону.

За пять месяцев до рождения он уже воспитывается настроением матери. Каждая случайность и черта в настроении матери записывается на сердце будущего ребенка. Вот какая ответственность на матери, отсюда видно, как важно настроение матери, от этого зависит, как сложится жизнь ребенка. Когда ребенок начинает расти, он очень чутко воспринимает настроение родителей, как будто мысли угадывает.

Сначала воспитывается их настроением, поведением, потом беседами. В отроческом возрасте ребенок во многом поступает самостоятельно, несет ответственность за свое поведение с семи лет. Ребенок идет на исповедь, чтобы сознательно относиться к своему поведению. Родители заботятся о том, как поддержать настроение ребенка. На его настроение очень сильно влияет общество, среда, в которой он воспитывается. Потом обычное общество, свои желания и вкусы, характер действий, и живет по поговорке: «Что хочет, то и квохчет».

Мне, например, 83 года, вам разный возраст. И у нас различное отношение к внешнему миру. Что вам интересно, мне — нет. Ваши многие интересы мне чужды, так как я чувствую, что я здесь временно. Человек проходит определенный этап бытия, а потом рубеж! Астральное тело выделяется из физического тела, и человек начинает жить в другом мире. Поэтому очень важно подготовиться здесь так, чтобы мы могли продолжать там духовное воспитание. Очень важно к этому рубежу подойти с запасом духовных сил и духовной жизни. Духовное воспитание человека никогда не кончится, а будет продолжаться бесконечно.

Поскольку душа человека воспитывается до смерти своими чувствами, переживаниями, своей волей, а по смерти, когда не будет ее связывать тело, для нее откроется большое поле деятельности, человек будет там не только жить, но и развиваться в том направлении, какое устроил здесь. Временная жизнь является колыбелью для вечной жизни. За рубежом, в мире духовном, развитие личности идет особым порядком, не только существование личности продолжиться, но в перспективе безбрежное развитие, такое состояние невозможно и представить себе, до чего оно может дойти.

Как известно нам, что существуют демоны, и они развиваются, но их развитие идет обратным путем. Они не спят, не едят, только совершенствуются во зле, чтобы увлечь человека в свой мир. И они воспитываются своими желаниями и стремлениями. Мир Ангельский существует в другом направлении. У Апостола написано: «Переходят из силы в силу, из славы в славу в духовном мире и совершенствуются до невероятных для нас пределов» (Пс. 83, 8; 2 Кор. 3, 18).

Мы на земле не случайные странники, поэтому не должны допускать ни одного рассеянного слова, ни нелепого поступка; мы — вечные жители и сами себя воспитываем каждым поступком, каждым делом, каждым словом.

 

01.10.1978 г.

Если все делать во славу Божию, в присутствии Божием, то каждый день будет праздник!

Человек, живущий по влечению животному, по влечению чувств, не может быть счастлив. Были люди счастливы, но не постоянно, а временно. От искусства человека зависит, как он сумеет жить. Может быть счастлив тот, кто живет разумно. Хочешь иметь счастье, оно содержит три элемента:

1. Покой;
2. Радость;
3. Свобода.

Как приобрести покой? Исполнением воли Божией и надеждой на Него. Когда на Бога надеемся, ни о чем не беспокоимся, не волнуемся.

От чего зависит радость? Если всегда обращен к Богу, и бывает как солнышко осияваемо всякое сердце, которое к Нему обращено.

Свободу как может человек приобрести? Если он никогда ни в чем не своевольничает, свою волю отдает в волю Божию, он соединяется с Богом и ничему не подвластен. У него один критерий.

Хочешь быть счастливым, возьми себе это правило:

1. Покой в вере;
2. Радость в молитве;
3. Свобода в покорности воле Божией.

Я, да Бог. Бог, да я. Такое состояние должно иметь, и получает он от Бога:

1. Разум;
2. Силу;
3. Вразумление.

Бог повелевает, я – исполняю. Вот случилась крайняя обстановка для верующего человека: ему готовы снять голову. Он говорит: «Снимайте. Я от вас уйду к Богу». Его больше ничем не устрашить и ничего не докажешь. Говорят: «Имущество возьмем!». Отвечает: «Возьмите, я все его отдаю благополучно Богу!». Путаница оттого, что мы совершенно оставляем волю Божию. Путаемся в своей воле без конца, никакого нет ни смысла в жизни, ни порядка. На языке разные слова, а в сердце Бога нет. Должно иметь такое желание, настроение — ничего не замечать вокруг. Я, да Бог.

Обращайся всем своим существом к Нему и за вразумлением, и за подкреплением. И свет, и разум будет Он для тебя. Никакой твари не надо порабощать себя. Тогда не будет суеты. Говорим о Боге и о вере много, а на деле не оправдываем. Дело не в словах, а в сердечном настроении. Как с Богом, так и счастлив. Вся мудрость в этом...

 

29.03.1979 г.

В Японии почему-то считают более красивыми маленькие ножки. И с этой целью, чтобы они казались красивыми, в погоне за красотой у детей с раннего возраста забивают ноги в колодки и не дают расти. Когда они становятся взрослыми, ножки бывают маленькими. Такое уродливое понятие свойственно и нам всем.

Мы не всегда определяемся точно, что красиво, а что не красиво; что добродетельно, а что противно добродетели! Поэтому требуется просвещение Божие, чтобы иметь понятие о добре и зле, о красоте, о добродетели. Для того чтобы жизнь собственную, и вообще жизнь, понимать правильно, если хотим быть разумными, нужно чаще справляться с волей Божией и мыслить как Богу угодно, а не как нам нравится. А иначе можем себя исковеркать, и получится: «ни Богу свечка, ни бесу кочерга».

В чем же заключается воля Божия, по которой можно определить наше назначение, или исполнить Закон Божий, волю Божию? Закон Божий может быть выражен кратко и безбрежно обширно. Кратко: «Люби Бога больше всего и ближнего, как самого себя» (Мф. 22, 37–40). Воля Божия — в исполнении Его заповедей. Если хочется иметь обширное понятие, для этого дано 10 заповедей Синайских. Все 10 заповедей Ветхого Завета входят в состав и Нового Завета. Воля Божия и Закон Божий объяснены в Новом Завете в заповедях блаженства и других. Кто хочет знать волю Божию, должен знать заповеди, по которым можно определить, угодно или неугодно Богу наше намерение и настроение.

Подобие Божие — в личном поведении, в исполнении заповедей, в которых выражена воля Божия. Поэтому еще надо иметь в виду, что человек не может находиться в постоянном, неизменном состоянии. Человек постоянно изменяется или к худшему, или к лучшему. На состояние совести нужно обратить внимание: чтобы угодить Богу и приобрести подобие Божие, человек должен все усилия направить на исполнение заповедей. Если по лености не захочет исполнять заповеди, будет все хуже и хуже разлагаться и, наконец, погибнет.

Надо на состояние совести обратить внимание. Совесть — врожденный Закон, голос Божий. Почему на это обратить внимание надо? Часто люди неправильно понимают волю Божию, связывают служение Богу с непременным каким-то условием. Стремясь к внешнему исполнению заповедей, они забывают суть человека, сущность его в сердце, как оно настроено.

Точно таким же образом возникло это обманчивое состояние в древнем Израиле. Когда внешним исполнением закона старались подтвердить свою праведность. Спаситель строго обличал их, что они не дети Божии. У них жизнь была умовая, а сердечная запущена. Вместо того чтобы в сердце насаждать добродетели, там был хаос страстей.

Должны стараться, особенно мы — христиане, чтобы наше сердце было облагорожено, чтобы любили ближнего как себя и Бога больше всего.

Что же требуется от нас, чтобы мы проводили жизнь богоугодную, по двум заповедям, т. е. любили Бога и ближнего? — Самоотречение! Точно так же, как Денница захотел быть равным Богу и отпал от Него, и исправление должно быть таким, чтобы не впасть в искушение. Если нет у нас грубых желаний, чтобы посягать на славу Божию, должны к ближним относится как к образу Божию. Любовь — такое свойство, которое осваивается постепенно и постоянно. Нельзя научиться любить Бога, если не научишься любить человека. Бога любить могут через длительный подвиг научиться, а ближнего любить проще, мы его видим. Сначала научиться любить человека, а потом, когда просветится человек, и откроются внутренние очи, тогда он сможет любить Бога.

Заповедями Божиими не надо тяготиться, а с любовью их исполнять. Предварительное руководство к исполнению воли Божией — любовь к ближнему. Поэтому для нас маловажного ничего нет. Каждая мысль, каждое слово, каждое взаимоотношение с ближним должно быть под всегдашним присмотром нашего рассуждения, чтобы во всем исполнять волю Божию, а не наши желания. Потому что наши желания не всегда совпадают с волей Божией, и поэтому не всегда Богу угодны и для нас не спасительны.

«Если я не выполнил волю Божию в совершенстве, то, по крайней мере, я этого желал!» — так сказал один из преподобных. Иногда люди рано приобретают духовное рассуждение, а другой до старости бестолковый.

 

09.04.1979 г.

Во всей проповеди Спасителя и во всем слове Божием особенно отличаются учения о вере. Прежде всего, вера считается самым первым и главным орудием спасения человека. Поэтому сказано: «кто будет иметь веру — спасен будет, а кто не будет иметь веру — осужден будет» (Мк. 16, 16). И в то же время сказано: «По вере будут совершать чудеса и знамения» (Мк. 16, 17–18; Мф. 13, 58). Поэтому мы всегда должны свою веру подкреплять всеми чудесными явлениями веры, которые сопутствовали проповеди. Враждебной вере является материалистическая постановка жизни человека.

Вера может быть слабая, малозаметная, а может проявляться в великих чудесах и знамениях, смотря потому, как угодно промыслу Божию. Для некоторых людей, имеющих веру, нет необходимости в чудесном подкреплении веры, а для малодушных иногда и требуется подкрепление веры чудесными явлениями. Для себя ли или для других полезно вспомнить чудные дела веры. Так, например, в истории народа Божия произошло разделение моря для путешествия избранного народа. В позднейшие времена для того, чтобы доставить беспрепятственный путь пророку Елисею через Иордан, вода была разделена на две стороны. Замечательно самочувствие людей, через которых совершались эти чудеса. Один преподобный, живший на берегу Нила, переходил реку как сушу. И много других примеров чудесных явлений бывает при жизни святых людей.

И все эти чудеса совершаются по воле Божией, по Его обещанию для верующих. Обещание Спасителя в том, что по вере угодные Ему люди могут переставлять горы, имело место на горе Фраческой. Там жил один отшельник Марк, 60 лет не видя лица человеческого. Когда надлежало кончиться его пустынному подвигу, Бог послал ему подвижника Серапиона, чтобы он возвестил миру дивную жизнь этого подвижника. Когда беседовал Марк с Серапионом, то Марк, не имея общения с людьми долгое время, спрашивал: «Как живут люди? Какая вера в людях, крепкая ли? Нет ли ересей? Возмущений?». Серапион отвечал: «Слава Богу, вера Божия стоит непоколебимой». Марк говорит: «Слава Богу, а то вера настоящая тогда бывает живая, действительная, когда верующий человек скажет этой горе: «Сдвинься отсюда на другое место! И она выполнит» (Мф. 17, 20). Только он эти сказал слова — гора поплыла в море. Марк говорит: «Стой, гора, стой! Это я не тебе говорю, это я брату Серапиону говорю, какой должна быть вера...». И гора остановилась...

Такие бывали чудеса на земле среди святых людей. И немало таких сказаний в Церкви, полных удивления и чудес.

Вскоре они расстались. Марк скончался. Серапион его похоронил. А сам возвратился в свой монастырь.

 

1980 год

17.07.1980 г.

В особенности последние беседы Спасителя наполнены тем, что Он выражал Свою любовь к ученикам. Он им говорил не раз, что так любит их, что готов жизнь Свою отдать и за учеников, и, конечно, за тех, которые после них будут в Церкви находиться, т. е. за всех верующих. И вот в своей беседе Он сказал: «Никто не имеет больше той любви, если кто жизнь свою отдаст за друзей своих» (Ин. 15, 13). Значит, самая действенная, искренняя любовь только та, когда она равносильна тому, что человек отдаст жизнь свою за своего любимого человека или за людей, все равно. И вот это в особенности ярко выразилось в Его последних часах жизни, в последних часах Спасителя.

Он с самого детства знал, что пришел в мир для спасения людей. Потому что, когда Иисус был еще отроком, когда стали Его разыскивать, Он на праздник Пасхи где-то потерялся в толпе, Его искали и даже замечание сделали. Матерь Божия и Иосиф сказали: «Где Ты был, мы Тебя все время искали» (Лк. 2, 48). А Он говорит: «А разве вы не знаете, что Я должен быть там, среди Моих людей» (Лк. 2, 49), т. е. среди верующих.

Значит, уже в отроческом возрасте Иисус знал, да и раньше, что Он прислан для спасения людей и для их наставления. Так вот, это было в отрочестве, а потом Его жизнь по Евангелию полна разных сказаний, как Он любил народ и, несмотря ни на какую усталость, самоотверженно учил и день, и ночь, всегда. И редкие были случаи, когда Он отдыхал. Только однажды Христос для отдыха воспользовался переездом с одного берега моря на другой, и на лодке во время этого переезда Он спал. А в другое время мы не находим такого события или времени, чтобы Он отдыхал. Одним словом, жизнь вел самоотверженную.

И вот поэтому Христос сказал к людям Своим верующим: «Больше той любви никто не имеет, кто жизнь свою отдаст за друзей своих». А ученикам говорил: «Вы — друзья мои» (Ин. 15, 14). И в лице их эти слова относятся и до сего дня ко всякому верующему в Церкви. Так вот, Иисус без отдыха трудился над проповедью воли Отца Небесного, а потом в конце Своей жизни Он это показал на примере.

Какие трудности у Него ни были во время Его земной жизни, Христос всегда находил утешение в молитве к Своему Небесному Отцу. Часто после трудового дня Он уходил на гору и на горе один молился. И в этой молитве к Отцу Небесному Он находил и утешение, и подкрепление. Но вот наступало время, когда и этого Он лишался. Когда схватили Христа в саду Гефсиманском, отвели к Пилату, осудили на смерть. Все это приводило к очень скорбному концу, к распятию на Кресте.

И вот, когда уж Его взяли, когда судили... осудили на смерть крестную, Он все-таки имел утешение в молитве к Своему Небесному Отцу, в такой молитве незримой, которую никто не замечал. Наконец, уже на Кресте Христос говорит: «Отец Мой, Отец Мой, зачем Ты Меня оставил?» (Мк. 15, 34).

Т.е. наступил самый ужасный момент в Его земной жизни — Он уже не имел возможности утешаться молитвой к Своему Небесному Отцу. Что это значит? Это значит крайняя жертвенность. Когда Он лишился за спасение мира даже собственного личного утешения молитвенного на Кресте. Вот этим Он подтвердил делом слова о преданности человека верующего до конца Своей жизни. Он подтвердил, засвидетельствовал, какой должна быть молитва верующего во всяких условиях, в которых бы проявилась Его любовь к ближним, поэтому Он делом подтвердил Свои слова: «Больше той любви никто не имеет, кто жизнь свою отдаст за друзей своих», т. е. за ближних.

 

04.08.1980 г.

Я хочу побеседовать о молитве Иисусовой. Почему? – Поскольку об этом идет немало разговоров, лишним не будет сказать и еще несколько слов. В последнее время так называются эти беседы: «О молитве Иисусовой». Но это название неполное. Практически оно верное, но оно не охватывает собой всего этого понятия о молитве. Для полноты можно выражаться так, что это состояние человека — хождение перед Богом.

Молитвой Иисусовой она стала называться в позднейшие времена, в наших веках. Но само это состояние было свойственно человеку до нашей веры, т. е. в Ветхом Завете, еще тогда вот она именно и называлась хождением пред Богом. Тогда еще имени Иисуса Христа и не было. В Ветхом Завете этим постоянным предстоянием пред Богом (или хождением пред Богом) и прославились пророки. Так, в Ветхом Завете, например, Енох так угодил Богу, что он был взят живым на небо. И другие пророки прославлялись таким состоянием постоянного предстояния пред Богом. Если от древних времен дошло это учение до нас, значит, иметь мы должны полное представление об этом состоянии.

Что же такое молитва? Молитва именно есть предстояние пред Богом, когда человек сознает себя, что он перед Богом и поэтому должен вести себя так тщательно, чтобы не оскорбить присутствия Божия своим недостойным поведением. И если он находится в предстоянии пред Богом — имеет дерзновение выражать и свои нужды, и свои желания.

Итак, если хождение пред Богом в наши дни выражается молитвой непрестанной, об этом и будем говорить. О непрестанном предстоянии пред Богом, о непрестанной молитве.

Всякое молитвословие в этом отношении бывает приемлемо и пригодно, лишь бы оно было, и имело благоговение в своих выражениях. Наиболее полное выражение благоговения и прошения находится (имеется) в молитве Иисусовой... Если мы располагаем временем по своему произволению — может быть произнесена до бесконечности полная молитва Иисусова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Но если мы говорим о молитве непрестанной, а в течение дня у нас бывают разные обстоятельства, разные условия, при некоторых полное произношение этой молитвы является неудобной, нам не хватает на это времени, а главное, не хватает сосредоточенности. Текущая жизнь вынуждает нас иногда свое внимание уделять внешним нашим обстоятельствам, и поэтому эти внешние обстоятельства вынуждают сокращать и молитву, но все-таки она должна быть непрестанной. И вместе с тем человек вынужден будет отзываться на внешние жизненные условия, тогда нужда заставляет и в словах сократить молитву Иисусову. И это не только для нас необходимо, но и для других бывших прежде нас добрых подвижников.

И поэтому от отцов мы получили вот такое извещение: или молитва Иисусова произносится полностью, когда мы располагаем временем, или, если не располагаем обстановкой и временем, она сокращается до слов: «Сыне Божий, помилуй мя грешного». Или просто заменяется молитвой: «Господи, помилуй», наиболее краткой. Но самая суть-то, надо иметь в виду, заключается в том, чтобы не угасло молитвенное настроение и чувство присутствия Божия.

Если краткую молитву повторять часто, с неугасающим чувством, или полностью — это будет одно и то же действие и значение. Но и полностью молитву Иисусову произносили люди по-всякому, в зависимости от внешних условий, в зависимости от внутреннего состояния... И поэтому все внимание должно быть обращено на силу сердечного чувства.

А каким образом придти к более полному переживанию этой полноты молитвенных выражений? А именно тем, чтобы в слова молитвы погружать все свое внимание и все свои сердечные желания.

При произнесении слова «Господи» мы исповедуем Божество Сына Божия, и неудивительно, что от одного этого слова у некоторых молитвенников закрывались уста, и они не могли продолжать дальше молитву.

«Иисусе Христе» — в этих словах мы Его именуем по имени — Иисусе и по Его призванию — Христе. В этом случае особое состояние бывает ума и сердца. Иисуса мы Спасителем называем, потому что мы Его исповедуем Человеком, не простым человеком, а вообще Человеком. Имя Иисус у евреев употреблялось часто и в других случаях, был назван Иисус Навин — вождь Израиля. Но когда говорится Христе, в этом слове мы исповедуем, что Иисус, нами исповедуемый, не простой человек, а Христос — помазанник Божий. Кто такие помазанники? Помазанники — это люди, особенно отмеченные благодатью Божьей. Помазанниками мы называем пророков, они на себе носили обилие благодати, и управителей народа. И поэтому, произнося слова «Иисусе Христе», мы этим исповедуем нашего Спасителя главою всякого человеческого представления, он и человек Иисус, и Христос — помазанник, и наш Спаситель.

И вот, когда человек будет углублять свое сердечное состояние на этих словах, на значении этих слов, естественно, он тут быстро произносить слова не сможет, потому что ему потребуется для произнесения одной только Иисусовой молитвы более длительное время. Во-первых, если почти читком прочитать эту молитву Иисусову, для этого нужны минуты, краткие минуты, а если пережить то, что выражено в этих словах молитвы, для этого потребуется неопределенное время. Во-вторых, может быть даже и такое состояние, когда дальше человек произносить ничего не может. Вот когда бывают такие порывы у усердных молитвенников, тогда бывают и такие явления: они скажут: «Господи Иисусе!»... и у него обрывается произношение, потому что сердце преобладает над мыслями. У некоторых бывает такое: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий», на этом месте могут они останавливаться, но не произвольно, а именно под действием благодати. У некоторых настроение обрывается после слов «Сыне Божий», когда человек произносит эти слова, близко к сердцу эти слова будут приняты им, то значит, это высочайшая тайна искупления человека, она также поглощает и сердечное состояние, и ум.

Так что, если бы даже по сильному сердечному чувству у нас могло бы быть неполное произношение молитвы, этим смущаться не надо, лишь бы самое главное — не угасало сердечно-молитвенное состояние. И вот, если это так, значит, должны заботиться, прежде всего, о сердечном состоянии, которое следует хранить неугасающим. А произнесение и порядок слов молитвы — это подскажет само состояние молитвы. Вот это я и хотел вам сказать.

Последние слова молитвы Иисусовой должны погружать человека в абсолютное смирение. При словах: «помилуй мя грешного» — нужно чувствовать себя ничтожным человеком, грешнее грешных.

Поэтому первые слова являются назидательными, а последние слова преклоняют нас к смирению.

 

06.08.1980 г.

Не видим в человеке образа и подобия Божия по своекорыстию, стремясь использовать его в своих (сластных) целях. Что такое эгоизм, ты понимаешь, чего он стоит, этот эгоизм, и во что он нас превратил? В Писании сказано: «Бог сотворил человека по образу своему и подобию» (Быт. 1, 27).

Образ Божий — в качествах по его духовности. Никакие творения Божии не имеют такой души, как человек, а подобие Божие — в исполнении Его воли. Когда он исполняет волю Божию — он отражает Божество. Воля Божия как луч света проходит человека, осветит его, и если он отзывается на волю Божию, становится подобным Богу. Образ Божий — в разумности души, а подобие — в добродетели. Горе наше в том, что мы не видим образ Божий в человеке, но как отдельные личности видим людей, с пользой для себя. Не хотим видеть образ Божий в человеке, к ближним относимся не по заповеди: от кого почета ждем, от кого денег, от кого поблажек, а поблажки греховные. Ждем удовлетворения наших греховных склонностей. Мы к ближним относимся, как к дойной корове. Заботимся не о том, как я к ближнему отношусь, а как он выгоден для меня. В этом стремление наше — использовать ближних в сластных целях, в свое удовольствие.

Каков результат эгоистического отношения к миру? В Писании сказано: «Мир во зле лежит» (1 Ин. 5, 19), потому что не видим в ближнем образа и подобия Божия. Ум ослеплен и ограничен, благодаря тому, что не хотим относиться к ближнему как к образу и подобию Божиему. А где вера? Мы гордимся: «я верующий, а он неверующий». Разве мы верующие, когда человеческий образ потеряли, уподобились животным? Не имеем образа не только богоподобного, но и человеческого!

 

07.12.1980 г.

По своей суете, загруженные житейскими попечениями, часто мы забываем о нашем призвании, о наших возможностях богоугодной жизни. Для трезвости в своем состоянии надо вспомнить, что единственная причина нашей неразумной жизни — наша леность.

Из прошлой истории мы знаем, что были люди всяких состояний, возможностей, и при желании угождали Богу в разных общественных положениях, в разных материальных условиях и в разных умственных состояниях.

Для ободрения себя можно вспомнить, что были святые люди в разные времена, в разных условиях жизни, и при помощи Божией спасались. Тем более утешительно, что в лике святых мы знаем святых разных чинов, которые угодили Богу и являются нашими молитвенниками. Были пророки, призванные Богом из народа; также Апостолы были призваны Спасителем из того же общества; некоторые через мученичество получили благодать; другие в преподобии подвизались, и при их желании и при помощи Божией — все угодили Богу. Поэтому для нас, кроме нашей лености, к спасению нет никаких препятствий. Было бы желание от нас, а преодоление всех трудностей пополняется силою Божиею. Поэтому нам нет оправдания в том, что мы погрязли в грехе и беззаконной жизни.

При желании и при прошении помощи Божией и мы, несмотря на нашу греховность, сможем достичь Царствия Божия. А леность побеждается покаянным настроением, возможным трудом и усилием в борьбе со своим греховным нравом. Да будет Бог «всяческая и во всех» (Кол. 3, 11), т.е. Спасителем всех и каждого.

Вся беда — в лености.