***
Правда и милость
Правда есть истина и оправдание. Они взаимно относятся так же, как правосудие и милость. Правосудие есть дело любви, есть действие Божественной жизни. Поэтому для всего живущего так драгоценна милость (милующая любовь), а в особенности для человека согрешающего. И поэтому милость заповедана и человеку для уподобления Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. VI, 36).
И Апостол заповедал: «Вся вам любовию да бывают» (1 Кор. XVI, 14).
И поэтому же «милость превозносится над судом» (Иак. II, 13).
Истина требует правосудия. Оправдание диктуется милостью.
***
Правда и блазненность
Если человек искренне ищет правды, то нужно ее искать в себе: не только стремиться к справедливым (праведным) взаимоотношениям с ближними, но искоренять в себе «блазненность» — склонность соблазняться и соблазнять других, которая есть грех, ложь прелестная. До искоренения блазненности, мы не можем следовать правде.
***
О блазненности
Причина соблазна и падения — не только во внешних обстоятельствах, но, больше всего, в свойстве нашего сердца, в его блазненности. Одни и те же обстоятельства некоторым служат «на падение», а другим — «на восстание», в зависимости от того, как и для чего мы пользуемся окружением.
Причиной соблазна является наша привычка услаждаться грехом, а падение происходит при направленности воли на греховное действие души и тела.
***
О подвиге
Подвиг[1] — принимай радостно, ибо, при его несении, истлевает[2] «ветхий человек» с его деятелями тройственной похоти[3], и мы уходим от сетей грешного мира.
***
Что такое красота вообще?
Красота есть отражение «Славы Божией». Бог сотворил мир, чтобы в нем проявить Славу Свою и излить любовь Свою.
Низшее занимает служебное положение по отношению к высшему; поэтому живая природа служит живущему (так же, как вещественное должно служить невещественному).
Красота неживой природы была бы как бы мертвой, если бы не была осознаваема одухотворенным разумом. Из видимых разумных творений только человек может отчасти познать красоту мироздания и сердцем, благоговейным пред Богом, приблизиться к этой гармонии творений Божиих, прославляющих Своего Творца.
Но нам известно, как уничтожает наш ум страстное и порочное сердце наше. Как оно приковывает все наше внимание к земле и животным переживаниям, бросая нас от похоти к гневу и от гнева к похоти. Только при сердце относительно чистом ум получает возможность чисто созерцать красоту творений Божиих и видеть в ней Славу Божию.
Итак, первая степень красоты разлита во всем мире, не исключая и неживой природы.
Но следующая, высшая степень — в сознании просвещенного разума, обнимающего гармонию (целесообразность) творений Божиих.
Но высшая степень красоты находится в сердце нашем, когда мы благоговейное сознание наше углубляем в сердце наше, полное любви и благодарения ко Творцу и Промыслителю нашему. Наша благодарная любовь к Нему дает нам возможность познавать Его любовь к нам, любовь невыразимую, непостижимую. А это возбуждает нас любить и одухотворенный, видимый образ Его — человека, по Его же заповеди: «Да любите друг друга».
Но, чтобы это блаженное чувство любви было живым, действенным и спасительным, оно всегда должно быть построено в соответствии с творческой, всеблагой волей Божией. Обслуживание себя должно иметь целью беспрепятственное служение Богу и ближним, через которое воспитывается в нас любовь. А любовь к человеку никогда, никоим образом не должна препятствовать нашей славословящей, благодарной любви к Богу.
***
В чем заключается сила и красота человека?
Сила человека заключается в том, что он мужественно и спокойно переживает все превратности временной жизни, определенные ему Промыслом Божиим. Если он, как искусный пловец во временном житейском море, могучей рукой рассекает грязную пену волн страстей плотских, мелкого самолюбия и гордости и всегда, как корабль, плывет над поверхностью этого тленного, неуклонно направляя свой путь к тихой пристани Царствия Божия.
Красота человека заключается в том, что он не допускает сердце свое прилепляться ни к какому творению и возлюбить ничто больше Творца мира. Но, обнимая умом чудную гармонию мира, сердцем благоговейным будет прославлять Бога, Бога-Творца, любить Его больше всего и, устремившись к Нему, жить не земным и временным, а постоянно очищая себя, чтобы непрестанно петь небесную песню «Аллилуйя» и на земле, и в горнем Иерусалиме, где царствует Агнец Божий. Там уже не будет «ни мужской пол, ни женский», но только новые духовные творения Божии, воссозданные через Господа Иисуса Христа, блаженство которых со Спасителем их и Агнцем Божиим будет вечно... А пение это небесное, по благодати Божией, поется сердцем нашим...
***
В чем великолепие Божие?
«Господь воцарися, в лепоту облечеся».
В чем великолепие Божие? — Ни в золоте, ни в серебре, ни в других драгоценных украшениях, ибо Он «не в рукотворных храмах живет»... Ни в красоте и силе телесной, ибо о плотоугодниках Он сказал: «Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть» (Быт. VI, 3)... Ни в измышлениях философских мирского и плотского ума, ибо сказано: «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (1 Кор. III, 19).
Великолепие Божие — в жизни. Ибо все тварное только тогда есть дар, достойный Бога, когда служит созданной Богом жизни, усовершенствованной в жизнь духовную. А жизнь — в любви. Великолепие Его в том, что держава Его (власть над вещественным) несказанна, всеобъемлюща, а сила (творческая) непостижима. Милость Его ко всякому живому Его творению — безмерна и человеколюбна неизреченно, невыразима по непостижимости. И все это — в любви Его к сотворенному Им миру и человеку. Как же нам не благоговеть перед Ним, не любить Его... Но только для этого нужно очиститься от всякой скверны плоти и духа, ибо пред Ним «да молчит всякая плоть человеча».
***
О духовной жизни
Новая жизнь в человеке возникает только при отмирании старой. Зерно не дает новой жизни и плода, если само не умрет. Никто не воскреснет для новой жизни, если не умрет для старой, отжившей. Никто не воскреснет для новой жизни, кто не умер для временной. Никто не восстанет для жизни деятельной, кто не умер для лености. Никто не восстанет утром, кто не уснет вечером. Только тогда возродится в нас жизнь святая, духовная, вечная, радостная, когда замрет жизнь греховная (услаждение грехом), плотская, причастная к временному и «печалям века сего».
Так нам всегда нужно с усилием освобождаться от свойств и дел «ветхого человека» (страстного и греховного) растлевающего, т. е. разрушающегося от похотей (неудержимых желаний греховных), прелести, т. е. греховного самообмана. Ибо в грехе мы ищем жизнь, а находим смерть. Ищем радость, а находим печаль безысходную. Таким образом, к свойствам ветхого человека надо отнести гордость (превозношение), плотоугодие, леность, сонливость, т.е. все, препятствующее нам предстоять пред Богом со «страхом и трепетом» — «Иже херувимы»...
***
О духовном зрении
Когда мы рассматриваем нужный для нас или ценный предмет, мы стараемся прояснить наше зрение: удаляем из глаза препятствующую зрение нечистоту (протираем глаза), усиливаем освещение (свет), и, если зрение наше неудовлетворительно, пользуемся очками.
Наше духовное зрение — душевные очки должны быть всегда обращены к Богу — Источнику нашей жизни и Подателю всех благ. Он просвещает душу нашу духовным светом и животворит нас Своею благодатию через это наше душевное зрение. Обращая свой духовный взор (очи сердечные) к Богу, мы должны заметить и удалить все препятствия к этому созерцанию: удалить нечистоту греха из сердца, ослабить привязанность к мирскому и тварному и созерцать Его с верою и любовию.
Особенно это ясно действуется на молитве. Здесь мы ясно замечаем набегающие, как облачка, на наши сердечные очи разные посторонние мысли о мирском и вещественном. Здесь мы можем осознать свои грехи, засорившие наше сердце через пристрастие, или неудовольствие, или иное. Здесь же обнаружится и превозношение наше перед ближним, когда в нас выявится мысль фарисея: «несмь аз якоже прочие человецы, грешницы».
Кроме молитвенного предстояния, для познания совершенства и свойств Божиих и своего падения и недостоинства, мы должны прибегать и к писанному Слову Божию, в котором все это отражено, как в зеркале.
***
О борьбе со страстями
Отдели сознанием своим в своем «я» от своей души желания тела. Наблюдай за страстями тела: сластолюбием, покоелюбием, любостяжанием, самомнением и прочими, и тщательно искореняй их, стараясь во всем поступать противно этим желаниям и тело привлекать на служение духовное: воздержание, бодрствование, поклонение, служение, нестяжание, память смертную и другие добродетели.
***
Неудовольствие и удовольствие
Всякое неудовольствие ближним или чем-нибудь тварным, или удовольствие тварным (с самоуслаждением) засоряет наше сердце, удаляет нас от Бога, ибо есть нарушение сказанного: «Храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас».
***
Каждое слово Божие (как и всякое действие Его) есть источник жизни. Оно должно и приносить нашему сердцу радость вечной жизни. А если это не так, то это значит, что сердце наше наполнено каким-то другим питием, может быть, даже и из гнилого источника, или мы возлюбили что-нибудь тварное вместо Творца и забыли о Нем, или допустили гнев, или неудовольствие в свое сердце. Ибо допустить неудовольствие в свое сердце чем-нибудь из творений Божиих «яже суть добра зело», значит, похулить Художника и Творца вселенной, похулить своего Творца, значит, стать Его противником… клеветником (диаволом), согласуясь с исконным врагом Божиим. Холодность и омертвение нашей души, легко обнаруживаемое при молитвословии, говорит нам, что мы напились своим сердцем какого-то смертного, греховного пития. Для того, чтобы извергнуть этот яд, необходимо прибегнуть немедленно к искреннему и теплейшему исповедному покаянию. Как мы живем, слепы и глухи, когда небрежно тратим минуты невозвратного, драгоценного времени, или пропускаем мимо сознания и сердца своего «глаголы жизни вечной» при молитвословиях или слушании слова Божия, в каждой черте и звуке которого — жизнь и радость вечная.
О, бедные, жалкие, несчастные мы грешники!
***
О молитве и чтении
Каждое слово Священного Писания или выражение молитвы могут принести нам новое откровение, раскрыть новый мир, потому что это слово Божие, Слово Бога Всемогущего и Премудрого. Почему же это в нас не всегда бывает, и мы за чтением или молитвословием бываем неразумны и холодны? — По лености нашей, небрежению и лукавству, враг нашего спасения старается привести нашу волю и душу в расслабление, и обращение наше к Богу бывает неполным, как бы лживым, ибо произносимые слова не доходят полностью до нашего сердца и сознания.
А если это небрежение войдет в привычку, это будет целое бедствие, трудноискоренимое несчастье нашей души.
Итак, да внимаем Богу — проявим как можно больше стремительности к Нему, простоты и искренности, ибо Он сказал: «Если не будете как дети, не войдете в Царствие Божие», а при должном обращении оно сойдет в вас, как Он сказал: «Вот, Царствие Божие внутрь вас есть».
***
Когда всякое Евангельское слово будешь принимать к сердцу, то у тебя в сердце будет то, что сказано в Евангелии.
***
О молитве
Если не хочешь и не будешь молиться под каким бы то ни было предлогом, не жди себе хорошего: не освященный ум, лишенный благодатного озарения, будет выносить ложные заключения и поведет тебя от заблуждения к заблуждению. Оскудевшее благодатью сердце неудержимо устремится к греховным наслаждениям и своею блазненностью будет осквернять окружающее. Расслабленная воля отступит под действием и стремительностью страстей, и душа, лишенная благодатного управления и укрепления, как лодка без руля быстро понесется по течению к гибельному водовороту мира, прелюбодейного и грешного, лежащего во зле.
Опомнись!
Еще есть время и надежда.
***
Размышление перед молитвой
Какая бездна между Творцом и творением! Как безмерна, велика благость благоволения Божия в создании человека подобным Себе, с обетованием вечной, блаженной жизни! Неизреченно человеколюбие Божие в искуплении падшего человека… А мы ко всему этому холодны и бесчувственны.
***
Если хочешь научиться молиться — всегда обучайся предстоять пред Богом, как творение пред Творцом. Глубоко об этом размышляй и доводи все до сердца. О, какая это бездна — Его недомыслимое и непостижимое величие и ничтожество и оскверненность падшего человека! Нам трудно помыслить о духовном, невидимом мире; мы весьма слабо и приближенно можем представить себе мир Ангельский и его разнообразие (степени иерархии). Но даже высшие из Ангелов предстоят Ему «со страхом и трепетом» как своему Творцу и Владыке, а мы, оскверненные, как смеем обращаться к Нему с бесстыдным небрежением, с лицом, омерзенным всяческими беззакониями? — Но Он не только велик, но и бесконечно благ к нам, грешным. Благость и человеколюбие Его, проявленное в спасении нашем воплощением и страданием Сына Божия — невыразимы. Есть ли у бедной и грешной земли слова, чтобы выразить это? — Нет!. «Да молчит всяка плоть человеча, да стоит со страхом и трепетом». Не в рассеянном многословии молитва, а в постоянном предстоянии пред Богом со страхом и трепетом.
О, иерей! Учись у херувимов, как надо предстоять пред Богом.
***
О священническом служении
Священник — херувим. Он должен быть и чист, и свят, чтобы непостыдно предстоять пред Богом. Он должен быть быстр и стремителен как молния на исполнение воли Божией на земле. Он должен знать радости и печали, и немощи людей, чтобы сострадать и помогать им, и предстательствовать за них пред Богом.
Он должен быть чист от земной скверны мира. Он должен иметь достаточно сильные духовные крылья, чтобы в любое время оторваться от земли (духовно оставить все земное) и предстать пред Богом, Он должен быть смирен, как непорочный служитель воли Божией.
***
«Иже херувимы тайно образующе»
Чем характерно служение херувимов? — Тем, что они предстоят Богу «со страхом и трепетом». Вот твое служение, о, Иерей!
***
Путь к чистой молитве
В чистом теле должна быть чистая духовная молитва.
Путь к чистой молитве:
- Живая, сознательная посвященность Богу во всей жизненной деятельности души и тела постоянно.
Это — основание.
- Чистейшая искренность и набольшая глубина молитвенных переживаний.
***
О молитве
«Не приемли имени Господа Бога Твоего всуе»... И не лги перед Богом в обращении к Нему, т. е. полностью доводи до сознания и чувства слова молитвы на всю глубину сердца, с полной, исчерпывающей убежденностью ума в истине, выражаемой словами.
***
О молитве
Молитвословие — «не чтение по обязанности», а повод к тому, чтобы поплакать о грехах своих.
***
О молитвенном правиле
Через искреннее молитвословие мы познаем себя и Бога, ибо в Нем «глаголы живота вечного» (жизни вечной).
Молитвенное правило совершать надо не для того, чтобы «ряд справить» (отчитать количество канонов и положить положенное количество поклонов), а для того, чтобы покаянием извергнуть из себя неправду — отраву греховную — и причаститься животворящей благодати Божией. С этой целью надо и приступать к молитвословию. В противном случае оно будет не только мертвым и бесцельным, но и послужит к наибольшему осуждению, как напрасное и небрежное призывание страшного имени Божия. А Он — ревнитель Своей славы по отношению к нам для того, чтобы прославить нас, истинно славящих Его.
***
Что служит для поддержания молитвы?
Молитва есть призывание Бога (имени Божия) с верою, любовию и страхом.
Тело, удовлетворенное и услажденное пищею и сном, не желает само и не допускает душу обращаться с молитвою к Богу. Сластное удовлетворение тела погашает в душе веру, любовь духовную и страх Божий. Поэтому, для поддержания молитвы, необходимо воздержание в пище, сне и от рассеянности ума, «скитающегося по распутиям мира прелюбодейного и грешного». Воздержание направляет и устремляет в человеке душу к Богу, смиряет тело, укрепляет волю на добродетель, волю «ветхого человека» — раба похотей, прелести, — направляет и укрепляет к исполнению воли Божией. А только исполнение воли Божией есть нам порука получения благодатных даров и сверхъестественного благодатного усыновления Богу, чтобы быть и наследником Царствия Его.
***
Молитва есть кратчайший и простейший путь в Царство Небесное, ибо она, в истинном своем состоянии, потребует для своего исполнения и очищения совести от мертвых дел, и достижения всех прочих добродетелей, т. е. следования всем заповедям Божиим.
***
Молитва есть причащение источника жизни.
***
О молитвенном правиле
Если наступает время молитвословия, приготовься, нерадивый человек ибо в это время Сам Господь, снисходя Своею Бесконечною благостью, готов внимать тебе.
Став на молитву, почувствуй, что Господь пришел к тебе и стучится в двери твоего сердца (Его слово: «се стою у двери и стучу» Апок. III, 20). ...Не отчуждайся от Него, не будь глух сердцем твоим и бесчувственен, но отзовись на Божественный зов и открой Ему сердце твое. Правда, оно нечисто и скверно, но открой: Он ждет... Не бойся: при всей Его непостижимой святости и безмерном величии Он «кроток и смирен сердцем» и «пришел призвать грешников на покаяние». Не скрывая ничего, открой пред Ним всю нечистоту твою, ибо Он пришел очистить тебя. Поведай Ему все тревоги и желания твои, и Он успокоит тебя.
Утомил ли тебя мир своею суетой и шумом, и это скажи Ему, — Он даст тебе Свой мир, не мирской мир, лживый и обманчивый, но Свой, божественный, благодатный вечный мир. Чем бы ни болела твоя душа, — смущают ли многолетние, давние страсти; было ли падение в недавнее время; есть ли другие какие язвы и скорби сердечные, — открой сердце свое Ему, поведай Ему все свои язвы, скорби, трудности, и Он, «врач душ и телес» исцелит, подкрепит и успокоит тебя, ибо милость Его всегда с Ним.
«Се стою у двери и стучу».
Вот Он!
***
О напряженности молитвы
Только тогда молитва наша устремлена к Богу, как стрела к цели, когда при ее совершении все силы естества нашего бывают напряжены, как лук.
***
Воля
Быть неразумным я не имею права: воля и все мои способности должны быть в полном напряжении, чтобы не подпасть осуждению «ленивого раба».
***
От чего зависит красота и сила жизни?
От собранности ума и напряженности воли зависит вся жизнь, ее красота и сила.
Теплохладность есть медленная смерть.
***
О принесении свободной воли в жертву Богу
Самый приятный Богу дар от нас — принесение Ему нашей свободной воли в послушание. «Аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения не благоволиши. Жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Псалом 50-й).
***
Духовная леность
Леность — мать пороков.
Если это верно в отношении лености телесной, то тем более душевной.
Когда человек ни холоден, ни горяч, он отчуждается от Бога. «Выплюну» такого «из уст Моих», — говорит Господь в Откровении (Апок. III, 16).
Воля есть основание личности. Душевная леность есть растление личности, противление творческой воле Божией.
***
Напряжение тела (труд) ободряет душу.
***
Постоянное применение воли. «Внемли себе»
Ты знаешь тонкость и липкость греховных искушений. Прояви постоянство в бдительности; отражай искушения внешние и беспощадно подавляй внутренние искушения. Ты знаешь свои грехи и падения в прошлом. Все душевные силы и телесные труды направь на покаяние нераскаянное (непрерывное).
***
Значение решимости...
очень велико: она сосредоточивает нашу волю и направляет ее на определенную цель. Она расширяет сердце в положительном направлении.
Воля есть сила. А решимость есть сосредоточенный удар этой силы. По направлению решимости и потечет усилие воли и вся деятельность.
По мере решимости углубляются наши и чувства. Отрицательная (сопротивительная) решимость ко греху и положительная решимость на добро (на соединение с добром, усвоение добродетели) имеют великое значение для души нашей.
***
О жизни сердца
«И просвети нам очи сердечные, яже ко спасению».
«Сердце чисто созижди во мне, Боже» и «блажени чистые сердцем, яко тии Бога узрят». Ибо вот «Царствие Божие внутрь вас есть».
Все это будет понятно только тогда, когда человек будет этим жить. А для холодного ума с пустым сердцем здесь ничего нет.
Всемогущим Богом жизнь заключена в нашем сердце. Поэтому, при опустошенном страстями сердце, мы не можем ощущать жизни.
Что такое «очи сердечные?» Что и как они могут видеть? — Когда они «просвещены», т.е. способны к восприятию воздействия на них Божественного света — они могут видеть (познавать) Бога.
Каким путем достигает человек этого «зрения Бога»? — Нашему сердцу свойственно чувство жизни, так же, как и чувство смерти (отсутствие жизни). Вера ставит нас на путь приближения к Богу через нравственное совершенствование... Поэтому нам и заповедана деятельная любовь, как оправдание, подтверждение и укрепление веры. Став на путь приближения к Богу; имея в виду, что проходить его мы будем нашим сердцем, мы и должны усвоить себе навык в том, что радость жизни заключена в исполнении воли Божией (заповедей Его) сердцем, очищенным от греховной нечистоты. Так же должны чувствовать и обратное, если согрешили, т. е. если не исполняем животворной для нас воли Божией — то удаляемся от Бога, лишаемся радости жизни.
Таким образом, путь приближения к Богу и яснейшее «ведение» Его (или познание) — путь нравственного совершенствования. Поэтому нам и необходим навык, чтобы сердце наше жило и радовалось только о Господе через исполнение Его воли. Тогда грех наш будет чувствоваться, как омертвение и омерзение нашей души, как лишение радостного чувства близости к нам Бога. Это и будет распознавание добра и зла чувством нашего сердца. Этим путем только и воспитывается в нас любовь к Богу — исполнение Его воли — надежда (залог) жизни вечно блаженной.
Уверовать в Бога, значит, признать Его Сущим с Его совершенством, великолепием и человеколюбием. Здесь начало, «зародыш» любви к Богу. А трудясь над своим очищением и исполнением воли Его, мы будем возрастать в любви, т. е. в познании Его и «ведении» Его. Ибо любовь от Бога, и Бог есть по отношению к нам — любовь.
***
Еще об искушениях
Мы искушаемся, т. е. бываем испытуемым, или воспринимаем приражения (через пристрастия, гнев, неудовольствия). И степень нашей чистоты в значительной мере определяется нашим состоянием в Церкви.
В Церкви мы, как в доме Божием: определяется наше место и в соответствии и с этим местом в Церкви предъявляется к нам и нравственное требование.
Если для мирского человека не является зазорным, а иногда бывает даже похвальным, приласкать ребенка, то монаху, поцеловавшему ребенка, уже положено наказание. Многое из того, что для мирян является обычным, священнику не позволительно и предосудительно.
Симону естественно было пожелать, чтобы Божественный Учитель не допустил Себя до страданий и смерти. Это было естественно и для истинного современного израильтянина Симона, ибо все израильтяне того времени были уверены, что Мессия не может переносить поношений и оскорблений от людей, тем более пострадать и умереть. Слова: «Будь милостив к Себе, Господи!» (Матф. XVI, 22) означают не только, что «пожалей Себя, Ты, Господи», но и «пожалей нас, Апостолов, чтобы в нас не сокрушалась вера в Тебя, как в Мессию», ибо в этой вере была вся их жизнь. Но искренность их любви готовила им высшее положение в Церкви — Апостольство Христово. И Господь, как бы возводя их, говорит: «Не рассуждайте по-человечески, а смиритесь пред волей Божией, которая отныне будет руководить и Мной, и вами. Если же вы, Апостолы, не отступите от обветшавших мирских представлений о Мессии, и Я оставлю вас близкими Себе, то и вы Мне будете служить к соблазну на отступление от воли Небесного Отца. Тем более, что, будучи людьми, мудрствующими «по стихиям мира сего» и не защищенными благодатию Завета Нового, вы будете подвержены искушениям врага Божия, как Я в пустыне». И как бы так говорит Спаситель: «Или переродитесь в покорность воле Божией, как в горниле, или: «Отойди от Меня, сатана: ты Мне соблазн!»
Всё это повторяется и с нами до нынешнего дня. Если мы хотим быть там, где Он, т. е. в Церкви торжествующей, мы должны здесь на земле переродиться силою благодати, не без участия и нашей воли, из плотских в духовных и должны отречься:
1) От ласкательности телу и чувства человеческой приятности (ласкосердия).
2) От угождения людям больше, чем Богу. Освободиться от связей с людьми по плоти, от сродников, от дружбы мирской и даже духовной, оставив только святое послушание действующим во спасение. Освободиться от психологии пола в самых тонких проявлениях, доступных контролю нашего разума. Совершенствовать этот нравственный контроль при помощи благодати, утончать его (изощрять), чтобы быть непостыдными делателями в винограднике Божием — в Церкви Его Святой.
3) Освободиться от горделивого самомнения мирского; прилежать неизменному и беспрерывному, всегда углубляемому покаянию; погрузить себя в бездну Божественного смирения. Так поступил и апостол Петр, смирившись перед грозным, но праведным обличением здесь, а затем, весь растворившись в покаянии после отречения.
Так созидается Царствие Божие и отделяется от царства вражия в человеке.
***
Почему мы злимся?
Почему мы мстим ближнему за причиненную нам боль? — По грубой животности нашей натуры (природы). Нам свойственно отбросить от себя камень, причинивший нам боль. По уму, чтобы избежать этого неприятного опыта, и по желанию сердца оттолкнуть от себя причину страданий. Возникает желание возвратить причину страданий туда, откуда она появилась. А если этот предмет живой — тому, кто причинил страдания. Но если в нашем сердце есть уже опыт жестокости (грех), то мы уже стремимся взаимно причинить страдания. Здесь мы уже согрешаем злорадством. Так, естественные животные желания перерастают в нас до степени греха по нашему греховному опыту, приобретенному от искусителя и врага нашего.
Вражеское воздействие на нас заключается в том, чтобы естественные, животные желания усилить, развить до страсти, овладевающей всем сердцем, силой, подавляющей разум.
Итак, от естественной самозащиты, под вражьим воздействием мы переходим к гневу — безмерному желанию отмщения. Если мы вовремя не раскаемся, то, под действием противника, гнев в нашем сердце может принять застарелую форму, называемую злобой. А злобность есть диавольское состояние, это смерть духовная, смерть нашей души для Бога. В этом состоянии только Его животворящая благодать может (через покаяние) возвратить нас к духовной жизни.
Итак, действие искушения на нас заключается в том, чтобы естественно-животные наши желания усилить, развить до степени страсти, силой чувства заполнить сердце и омрачить ум, а затем создать в душе нашей культ этому чувству, чтобы отвести нас от истинного богопочитания к идолопоклонству собственным страстям и за ними скрывающемуся и порождающему их диаволу. Безмерно усиливая нашу животную жизнь, он, через грех, разлагает, убивает нашу жизнь духовную. Так, лишая нас стремления и восхождения к Богу, привязывая к низшему, делает нас своими рабами и даже злобными, подобными себе, отторгая нас от подобия Божия. Но нам естественно не только защищать, поддерживать нашу жизнь. Бог, Присносущий Источник жизни, заложил в нас любовь к жизни, ибо иначе мы не стали бы ее защищать и питать, и она бы погасла. Но любя жизнь в себе, мы распространяем нашу любовь и на предметы, поддерживающие нашу жизнь. Так, неким образом, мы «любим» пищу, поддерживающую и продлевающую нашу телесную жизнь. А, питаясь, услаждаем сердце пополнением и продлением нашей телесной жизни. Но душевное сердце единично, поэтому наслаждения тела выживают и исключают наслаждения души и духа. И здесь искуситель наш стремится внимание всей нашей души приковать к жизни и удовольствиям тела. Безмерно и постоянно усиливая наше наслаждение телесной жизнью, искуситель омрачает (усыпляет) наш ум и внушает представление и убеждение, что предметы поддержания жизни являются источниками жизни не только для тела, но и для души, порабощенной телу, закрывая от нас истинный Источник жизни — Бога. Прилепляя всё внимание нашей души к разлагающейся ежеминутно плоти, он разлагает (разрушает) нашу духовную жизнь, делая нас чадами смерти, посеянной им в мире через грех.
Таким образом, любовь к тварным предметам (хотя бы и служащим для продления нашей жизни) есть грех, ибо отлучает нас от Истинного Источника жизни — Бога, без Которого мы не можем жить ни единого мгновения, ибо, лишаясь Его, мы умираем и телесно, и духовно. Без Него мы не можем ни жить, ни хотеть, ни действовать.
Так неразумное служение жизни и удовольствиям, при усыпленном и ослепленном уме, приводит нас к отчуждению от Бога, приводит к смерти, т. е. страданию (печали мира сего). Так же и в душевно-духовном мире. Творцом нашим нам дано блаженное чувство жизни в любви. И мы суть детище любви Божией. Любовь Божия, великая и непостижимая, вызвала нас к жизни из «ничего», из пустоты, «от небытия»... Для чего? — По Своей Божественной необъятности и полноте в благости и блаженстве Он восхотел любить нас, чтобы и мы любили Его взаимно, были причастны Его блаженства. Непостижимо великий дар непостижимо великого Бога... Так угодно Ему заключить и блаженство нашего сердца в любовь. Но после того, как мы в раю, при первом падении, утратили нашу первую, «девственную» любовь к Нему, Он дал нам, при воплощении для нас на земле, новую заповедь – любить друг друга, чтобы мы научились и через эту любовь вновь любить Его, «Воплотившегося нас ради».
Итак, любовь для нас — источник блаженства, божественного света, поток жизни и радости. Но, любя ближнего, мы не должны считать его первопричиной (источником) нашей радости. Все тварное только отражает в себе славу Божию, как зеркало — свет. А источник силы, красоты, любви и блаженства есть Бог. Поэтому сердце наше живет, питается и блаженствует не чем-нибудь тварным, а силою и славою Божией, проникающими всю тварь. Нам дана любовь к ближнему — творению видимому, близкому, осязаемому чувствами для того, чтобы мы познали, нашли в Любви радость, блаженство и жизнь нашу. Но чувство это будет совершенствоваться не от неразумной, слепой привязанности нашей к предмету любви, а по мере отрешения нашего от любви к тварному, как источнику жизни или радости. Чтобы любовь наша, возникнув к ближнему, как образу Божию, усовершаясь (очищаясь) страхом и трепетом перед Богом, простиралась к Нему, Первообразу нашему, Источнику нашей жизни и блаженства, Давшему нам в наше сердце дар любви не только как залог блаженства, но для усовершенствования нашего и в залог благодати Духа Божия, всегда вопиющего в сердцах наших «Авва Отче!»
***
Истинная духовная культура есть любовь христианская.
***
Проблема семьи
Благочестивая жизнь ведется двумя источниками (инстинктами):
- Сохранение жизни;
- Продление рода.
И если первый инстинкт имеет в себе основанием только любовь к себе, то второй инстинкт, продления рода, неизбежно имеет высшее проявление, когда имеется любовь к ближнему, т. е. любовь высшей степени. Поэтому прочнее те супружества и семьи, где интересы удовольствий приносятся в жертву любви к ближним: супругу, детям.
Юридические ограничения не могут сохранить того, чего не создает любовь. А любовь совершенствуется, возвышается через жертвы для любимого. Где уклоняются от жертв, там затухает любовь, затухает жизнь. Погаснет любовь – род человеческий прекратит свое существование. Брак без любви недопустим.
***
Любовь усовершает вера
Любовь человеческая есть любовь по телу (и душе) возрастная, т.е. изменяющаяся по возрасту (телесная и нравственная). Но у верующих в Бога ей всегда сопутствует любовь духовная — по мере веры. Она облагораживает человека до усыновления Богу, в разных возрастах по-разному действуя на человека, по наследству и по направленности и твердости воли. Та и другая любовь имеют волнообразное течение — вздымаясь и затухая.
Св. Предтеча, преп. Серафим, преп. Павел Препростый, преп. Мария Египетская, преп. Таисия и разбойник на кресте.
***
Что такое похоть (культ чувства)?
Похоть есть желание и стремление найти удовлетворение в своем чувстве. Она может быть духовная, душевная и телесная. Похоть духовная — похоть диавола — сравняться с Творцом своим и Богом; погубить людей, как он погубил подвластных ему духов и злобно в них царствует. Похоть душевная — это стремление найти удовлетворение в тщеславии. Похоть любоимания — страсть к приобретению вещественного. Похоть плотская — гортанобесие, объядение и т. п.
Похоть есть стремление создать культ собственного чувства, когда человек готов принести в жертву всё ради удовлетворения своего желания. Такое стремление приводит человека к растлению и погибели тем, что развращает сердце, делает его всё более грубым и нечистым в удовольствиях и отчуждает от Бога — единственного Источника жизни и радости.
Св. Ап. Иоанн определяет это безмерное самоуслаждение тройственным определением: похоть плоти, похоть очей (стремление к захвату приятного) и гордость житейская — безмерное и бесчинное превозношение перед ближними, которое начинается тем, что человек сравнивает себя с другими и всегда находит основания к подтверждению своего превосходства.
***
Похоть и гнев
Почему похоть и гнев «родные сестры»? Потому что рождаются от одной матери — самолюбия.
Почему же они удобно переходят одна в другую? Потому что и та, и другая суть разновидности самоуслаждения сладострастием (сластью) или страданием других.
***
Еще о любви
Почему страстная и любострастная любовь не есть исполнение закона? Или: как отличается любовь законная по Богу от любви незаконной?
Любовь во исполнение заповеди есть любовь во исполнение воли Божией, для Бога. Поэтому она должна быть непременно самоотверженной, т. е. с отвержением в сердце желаний «ветхого человека», тлеющего в похотях греховной прелести (обольщения, самообмана). А похоть — тройственна: похоть плоти, похоть очей (к мирскому), и гордость житейская — желание себе преимущества, чести и достоинства на земле. Любовь к удовлетворению своих похотей для своего удовольствия не может служить исполнению воли Божией, завещавшей нам «отвергнуть себя» в крестоношении.
Любовь нам дана (заповедана) для личного спасения и для создания Царствия Божия, ибо только в нем (Церкви Божией) мы спасемся. А любовь похотная, неистинная есть самолюбие, которое растлевает нас и порабощает врагу и разрушает Царствие Божие. Поэтому «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Матф. XXIV, 12), ибо греховно мы любим предмет до тех пор, пока он доставляет нам греховное наслаждение. Если он уже не может нам этого дать, то мы или охладеваем к нему, или гневаемся на него.
Таким образом любовь греховная легко превращается в гнев, что отнюдь не соделывает правды Божией.
***
Вехи душевной и духовной жизни
Наибольшая степень глубины отдельных наших переживаний суть вехи развития душевной и духовной нашей жизни. Отсюда наша ответственность за хранение разных обителей.
***
Когда чувство греховно?
Чувство может быть греховно не только по своему характеру, т. е. по степени нечистоты, но и по степени силы: или неумеренно сильно, или небрежно слабо.
***
Возрастание силы любви
Необходимо нам, чтобы сила любви в нашем сердце возрастала, но так, чтобы возрастала вся любовь, т. е. не усиливалась бы низшая любовь против высшей; чтобы любовь к человеку не препятствовала бы любви к Богу, а любовь к себе (заботы о себе) не пресекали бы любви к ближнему.
***
О силе впечатлений
Почему впечатления от предметов видимых, тварных иногда западают в сердце глубже, чем впечатления от предметов или чтений духовных? — Потому что наше сердце, внимание рассеивается глубже по отношению к предметам духовным. Это по нашему неверию, самолюбию и плотоугодию, потому что мы сами часто живем ради своих удовольствий и самолюбия.
***
О любви и смирении в непрестанной молитве
Подобно тому, как росток, находящийся в земле, с силой преодолевает покрывающую его землю и устремляется на новую жизнь под солнцем, так сердце наше для жизни вечной должно прикладывать постоянное усилие воли, устремленное от земного к Богу-солнцу, к вечной блаженной жизни.
Это усилие должно ощущаться нами, как напряжение или усилие тела. По качеству — это сердечное движение должно быть — любовь.
Лучшим разумно-словесным выражением для этого может быть молитва Иисусова. При словах «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий» мы обращаемся к Любимому нами, а постоянное покаянное сокрушение со словами «помилуй мя грешного» предохраняет сердце наше от прелестного самоуслаждения. Если бы потребовалась для нашего «ростка» молитвы точка опоры, то она находится в теле нашем, внутри верхней части левой груди, над соском. Это телесное сердце наше, там же и духовное. А во внешних условиях жизни нашей и обстоятельствах должна быть проявлена тоже любовь наша к Богу и ближним внешними делами и поступками.
***
О распространении Царствия Божия через любовь
Любовь истинная, христианская, та, что распространяется на наиболее широкий круг людей — до злейших врагов — распространяются из сердца с «закваской» Царствия Божия. Эта любовь возрастает по мере самоотвержения.
Любовь к ближнему заповедана нам для того, чтобы мы а). — познали это чувство и его животворность и б). — чтобы жизнь жительствовала в Церкви Божией, укрепляя в вере и умножая ее чад, и чтобы совершать дела в любви к ближним во имя Божие и для славы Его — по заповеди Его и в подражание Ему. А подражая Ему в любви к роду человеческому, мы будем приближаться к познанию неизреченной любви Его к нам. А любовь Его, Спасителя нашего к нам, просветит для нас единение в любви Пресвятыя Троицы. Это должно восхитить нас к Любви Божией с забвением всего тварного.
***
Об благодарной любви к Богу
К Богу мы должны проникаться благодарною любовию за то, что все вещественные благодеяния, духовные дары для нас и самая жизнь наша — дар Божий. А святые отцы наши — ходатаи за нас перед Богом.
***
Об ограниченности любви к одним творениям
Если в нашем сердце наблюдается сладостно-томительное чувство и, вместе с тем, какая-то нравственная неясность, и тревога, или смущение; если это чувство обращено к чему-нибудь тварному и иногда пресекает молитву к Богу, то это чувство греховно. Может быть, оно и имеет благовидное название — дружба, любовь, попечение о ближнем, но оно греховно уже тем, что служит препятствием при молитвенном обращении к Богу. Может быть, оно и не имеет грубо-страстного качества, явно греховного, но, возможно, превзошло положенную меру и превращается в пристрастие. Ибо любовь к ближнему должна быть всегда посвящена любви к Богу и иметь в сердце только соответствующую глубину и силу. Туманная неясность есть след тьмы и мрака. А смущение есть неуверенность совести при сердце, оставленном благодатию.
Чувство истинного благоговения радостно, чисто, ясно. Оно должно руководить нами и увлекать нас любовию к Богу, будучи беспрепятственно от всего тварного. А отлучение наше от Бога есть характерная черта всякого идолопоклонства.
***
О прелести
Когда человек предается во власть сладости своего чувства, то неизбежно будет незаметно отдаляться, а затем и удаляться от Бога. Это может быть при необузданности тела постом, т. е. человек пытается достичь высокого молитвенного состояния без поста, или у человека постящегося, но высоко мечтающего о своих подвигах и духовности.
В первом случае, это будет душевно-плотская прелестная экзальтация. Во втором случае, — порождение горделивого сознания своего духовного достоинства. Во всяком же случае, как при разжжении души душевно-чувственной сластью (хотя бы и без грубо-плотского движения), так и при горделивом сознании своего подвижнического достоинства и высоты, человек лишается страха Божия (который есть начало премудрости духовной), благоговения и смиренной молитвы.
Если же и остается хотя и сильная, захватывающая существо прелестная «молитва», это будет уже не приятная Богу жертва и не истинная молитва, а какое богопротивное делание. Благоговение слагается из любви и страха перед Богом. А без глубокого смирения не может быть истинной молитвы.
***
Девицам и духовным. Кто войдет в невестник Христов?
Целомудрие души нашей познается так: всегда ли око сердца нашего (наш духовный взор, внимание) обращено к Небесному Жениху? Не предпочли ли мы Ему, хотя на минуту, какое либо тварное «сокровище» мира сего и изменили Ему? Об этом говорит нам отсутствие в сердце умиления и невнимание на молитве, тогда как нам нужно всегда духовно предстоять пред Ним: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть» (Пс. XVI, 8). Слезами сокрушения нужно всегда омывать всякую холодность к Нему, невнимание, рассеянность и охлаждение сердца. Какова должна бы быть наша любовь к Небесному Жениху душ наших — нашему Сокровищу вечному, и как преступно наше невнимание и холодность. — Как не плакать?
***
Почему вырождается любовь?
Почему вырождается (грубеет, мельчает) наша любовь? — Потому что, всегда ища приятного «источника радости», мы запросы нашего сердца имеем только в меру своего нравственного развития, минувшего опыта.
А совершенствование может быть только при воздействии благодати Божией. Вот почему нам всегда и крайне необходимо покаяние для очищения и подвиг для приготовления себя к восприятию благодати.
***
Еще о любви и жизни
Мы любим то, что жизненно,[4] т. е. мы любим жизнь,[5] ибо через любовь бываем причастны жизни.
***
Любовь, как проявление жизни
Любовь есть проявление жизни. Мы живем только тогда, когда любим. С потерей предмета любви жизнь наша затухает и даже может прерваться.
***
Предмет любви
Разлучение на Страшном Суде от «Жениха душ» есть смерть вечная. Мы ищем такой предмет любви, который мог бы дать испытать это чувство наиболее полно, наиболее длительно. Поэтому мы ищем для своей любви объекты наиболее совершенные.
***
Чувство любви
Чувство любви (во временной жизни) текущее. Оно не терпит застоя, но требует движения в совершенствовании.[6] Кроме того, мы в сердце питаемся[7], или питаем.[8]
***
Источник жизни
Мы с наибольшим, сильным желанием и чувством прильнем к источнику, дающему наиболее чистую и живительную воду жизни.
***
Путь любви
Путь любви есть путь блаженства жизни.
1) Любовь к себе — простейшая, низшая, дающая нам о себе первоначальное понятие.
2) Любовь к ближнему — более высокая, совершенствуемая сознанием и совершенствующаяся по мере самоотвержения (положения жизни временной за друга ради жизни вечной).
3) Любовь к Богу — любовь беспредельного совершенства: сила и красота.
***
Любовь рождает жизнь
«Любовь от Бога» (I Иоанн. IV, 7). «Бог есть любовь» (I Иоанн. IV, 8). Любовь рождает жизнь и охраняет ее. Поэтому мы и любим жизнь[9], что сами от Сущего (Живущего вечно) сотворены[10] и рождены[11] по любви Его к нам.
А любя жизнь, устремляемся к Нему — Источнику жизни вечному, Всеблаженному.
***
Что такое любовь?
Любовь есть увлечение и услаждение сердца нашего вечной божественной красотой.
***
Красиво то, что жизненно, т. е. жизнь.
***
Красота есть проявление Славы Божией (великолепия). Поэтому любовь к Богу есть высшая и истинная любовь.
***
Любовь есть путь к Богу, ибо в этом чувстве (или через него) Он нами познается... И по отношению к нам Бог есть любовь... Да и в таинстве Пресвятыя Троицы тоже любовь. «О, глубина премудрости и благости Божией!».
***
Мы любим то, что дает нам жизнь: пробуждает ее, питает и продляет.
***
От чего зависит глубина переживаний?
Мы глубоко переживаем то, что относится к нашей жизни, поддерживает ее или гасит. Глубина переживаний зависит от достоинства избранного нами источника жизни и от жизнеспособности нашего сердца.
***
Любовь есть поток (цикл, круг) Жизни. Разные виды любви.
- — Божественная — творящая образ Свой. Она определяет (заповедает) благоговение творения ко Творцу. Творение к Творцу должно относиться, как «отдоенное на матерь свою» (как дитя к вскормившей матери) — это любовь с благоговением и страхом.
- — К рождаемому.
а) Спасающая жизнь, Возопившая на кресте: «Отче, прости им, не ведят бо, что творят».
б) Милующая грешников.
- — Родительская. — Любовь, питающая жизнь.
- — Детская. — Благодарная к родившим и воспитавшим.
- — Супружеская. — Союз верности для продления рода.
Мужу заповедана любовь к жене, чтобы, по охлаждении, не нарушил союз жизни[12].
Жене заповедан страх[13], чтобы не злоупотребляла расположением мужа и, через лукавство, не стремилась властвовать над ними.
Дает жизнь муж. К нему обращение жены. Жена спасает мужа божественным смирением, приводя к познанию Бога, «Кроткого и смиренного сердцем» Иисуса Христа для того, чтобы оба стали детьми Божиими — питаемые благодатию во спасение. Любовь жены, приемлющая жизнь; поэтому ей не позволено властвовать над мужем, а увлекать к Источнику жизни — Богу.
- — Дружеская. — Для взаимного поддержания жизни.
- — Христианская, братская, распространяющая Царствие Божие, питающая во имя Питающего всю тварь.
***
О любви законной и незаконной
Отец или муж, не внушающий уважения к себе (со страхом) — не отец и не муж, а плохой воспитатель. Адам наказан за то, что он не проявил мужества в соблюдении заповеди Божией и послушал жену искусительницу.
Рождает жизнь только переизбыток силы
Первосвященник Илий был наказан за то, что не имел достаточно мужества в воспитании сыновей, и через это он отпал от чина своей любви.
Закон бывает ограничительный и побудительный: «сотвори» или «не сотвори». Любовь незаконная, когда она превращается из рождающей в питающуюся в отношении того же предмета. Не следует нам питаться тем, чем мы должны питать других, когда, например, питомцам требуется «молоко, а не твердая пища».
Но мы можем питать других тем, чем питаемся сами. Этим не нарушается поток жизни, и мы свое течение не возвращаем вспять.
Любовь становится незаконной (прелестной), если она к тому же существу превращается из питающей в питающуюся (ослабляется), или из питающейся в питающую[14]. Последнее может совершиться только чрезвычайно: телесно — через возмужание и то к новым существам, а духовно через горнило Промысла Божия — через особую благодать, как это было с Материю Божией: «вместо отец Твоих, быша сынови Твои». К этому усовершению привело Ее божественное смирение, через которое Она получила преизбыток благодатной силы — мирового Материнства в любовь, творящую духовную жизнь. И это через самоотвержение перед волей Божией: «Я раба Господня».
Если любовь к тому же существу из питающейся переходит в питающую через избыток благодати — это восхождение. А если это по привязанности к тварному — падение. Так же, если она к тому же существу превращается из питающей в питающуюся по пристрастию, это падение. Или, если так же превращается из питающейся в питающую не по преизбытку благодати, а по пристрастию.
«Меньший от большего благословляется».
В небесной иерархии низшие Ангелы просвещаются Богом через высших Архангелов.
Вождь народа Божия Моисей и первосвященник Аарон были призваны к служению своему Самим Богом, и каждый получал на это служение особый благодатный дар.
***
Божественный цикл (круг)
Любовь Божия, творческая, желает взаимности от творений Своих, чтобы тем дать им возможность вкусить блаженство от Него, Источника Всеблаженного. Чудное дело! Вседовольный желает нашей взаимности!
***
Жизнь — это луч божественного света во тьме небытия.
***
О сознательной жизни
Чтобы жизнь была полной, она должна быть постоянно сознательной. Для этого нужно постоянно пить воду жизни из Приснотекущего Источника ее — Бога. Постоянно предстоять Ему, иметь к Нему обращение. С каждым вздохом призывать Его Животворящее Имя с верою и любовию. А дышать – поддерживать жизнь сердцем (в сердце).
***
Молитва — сущность высшей жизни
Мы по заповеди[15] любим жизнь[16]. А в молитве сущность высшей жизни.[17] Надо молиться всегда с наибольшей любовью. А когда в молитве будем причащаться Источника жизни нашей, мы ее не оставим.
***
Враг жизни
Враг (противник) жизни есть враг Божий, ибо противится воле Божией, Сотворившей «жизнь», да жительствует.
***
Вера — исходный путь к вечной духовной жизни.
Вера, предваряющая рождение наше в духовную жизнь, есть вера в Источник жизни (Творца и Промыслителя). Через веру мы пьем из этого источника «воду живую» (жизнь), которая течет и увлекает нас в жизнь вечную блаженную.
***
Вера, надежда и любовь
Начало — вера, а затем надежда, и любовь. Каково должно быть удовлетворенное состояние души? Полное напряжение воли к укреплению веры, углублению надежды и очищению и совершенствованию любви. Ибо во временной жизни на земле никогда не сможем мы считать себя совершенными, ибо во грехах рождены и живем. Но имеем заповедь, которую должны исполнять: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (Мф. V, 48).
***
Восхождение
Если мы волею Божией введены в луч благодатного света[18], мы должны желать и стараться пребывать в нем, ибо минувшая тьма будет для нас падением (неестественным состоянием).
***
«Потеря благодати есть самая страшная из потерь» (Из отеческих наставлений).
***
О гордости
Корень всех зол — гордость, т. е. желание и присвоение себе превосходства.
От гордости рождается похоть или сластолюбие, как желание себе безмерного и беспорядочно-незаконного наслаждения за счет других (что есть также признак жестокости). Это совершается похищением себе от других средств к жизни и радости, или присвоение их чести и достоинства через унижение их.
Похоть плоти — неудержимое стремление услаждаться плотским и тварным. Похоть духовная — безмерное и безрассудное желание присвоить себе неприсущую славу и честь. Этим пал диавол: захотел присвоить себе присущие только Богу честь и славу.
Сластолюбие и гордость (как сознание своего превосходства) вытекают из пристрастия[19] — незаконной любви к себе. Они легко переходят в гнев — животно-зверское искажение самозащиты, т. е. в нападение.[20]
Отчего диавол так и злится и яростно нападает на благочестивых и преследует их? Потому что они не служат ему, не оказывают ему божественных почестей, как он хотел бы. Некоторых он уловляет, пристращая их к тварному, отводя от Бога и прикрепляя ко злу в борьбе за удовольствия. Так и по отеческому учению: похоть и гнев — родные сестры.
Почему похоть переходит в гнев? Потому что животный человек, ища свою жизнь (осуществляя ее) в грубом наслаждении, или в разбойничьем нападении, хочет присвоить себе этот источник жизни. А гнев переходит в похоть, потому что он причиняет сердцу мучение, и сердце, естественно, от него отвращается, как бы избегая, удаляется, обращаясь к удовлетворению похоти — простейшему животному наслаждению, низшему, грубому проявлению животной жизни.
Пристрастие к себе есть ложное питание жизни из зараженного, тварного источника.[21]
А вера истинная указывает истинный источник жизни и освобождает человека от пристрастия к себе и, вообще, от страстности[22].
***
Смирение есть всецелая посвященность Богу.
***
Плоды смирения
Смирение: 1) Рождает добродетели.
2) Дает силу добродетели, делает их естественными, т. е. совершенными.
***
Послушание
Послушание паче поста и молитвы. Без истинных поста и молитвы, которые приобретаются через молитву, невозможно спастись.
***
Необходимость смирения
Смирение нам необходимо, как соль всех добродетелей.
Никакие добродетели не принесут нам благодатного дара — залога Царствия Божия — если они не будут проникнуты смирением.
Исполнение закона (всех заповедей) есть любовь. Но если она не будет смиренной, она не будет истинной, т.е. чистой; ибо отсутствие смирения говорит о присутствии превозношения (гордости). А как может находиться истинная, самоотверженная любовь в сердце превозносящемся, т. е. самолюбивом, тщеславном, своенравном и сластолюбивом? Если человек говорит, что имеет любовь, но не имеет смирения, то такая любовь должна неизбежно иметь некие признаки самолюбия (тщеславия и т. п.) и плотского мудрования, т. е. некоторой подвластности человека своему телу и миру.
***
Прилежание послушанию создает смирение.
***
О гордости и тщеславии
Превозносящийся стремится выдвинуться из числа «прочих людей».
Стремление проявить свое мнимое превосходство выражается в горделивом отношении к ближним.
А тщеславный, ища себе преимущественного почета среди людей и ожидая, и дожидаясь этого почета, неким образом созидает свое «царство».
Гордый (превозносящийся) и тщеславный, обособляясь от людей (отпадая от смиренной любви), неизбежно приходит и к «обособлению» — отделению или даже отпадению от Бога. Вот почему нам заповедано Господом и Спасителем любить друг друга до самоотвержения и стремиться к единению в Господе: «Да любите друг друга», «да будут едино, как Мы едино» (Ин. XIII, 34; XVII, 22).
***
Смирение неуступчиво к нарушению воли Божией. Смирение есть сознание своей духовной нищеты и покорность воле Божией. Но и смиренному свойственно искать поддержания и пополнения жизни в Боге и только в Боге, ибо, не надеясь на себя, он и не надеется. А если для него единственный источник жизни Бог, то как он нарушит волю Его?
Итак, смирение есть, прежде всего, отречение от себя, от своей греховной воли и от надежды на что-либо тварное, а затем — исполнение воли Божией с надеждой на Бога. Ибо смирившийся пред Богом не может нарушить волю Его, не может вместо воли Божией исполнять свою греховную, или волю какой-нибудь твари мира, или волю вражию. Но в законе Господнем воля Его.
«Како совершу глагол сей злый», — сказал Иосиф египтянке.
***
О терпении и болезнях
Болезни надо лечить воздержанием от удовольствий, ибо на болезни мы обречены за невоздержание. Если привело нас к болезням невоздержание, надо устранить причину болезней — невоздержание.
А воздержание соединить с терпением, сознанием, что болезни терпим за грех, это приведет нас к смирению.
***
О терпении и смирении
Если мы хотим иметь истинное познание себя, то должны желать себе пренебрежения, унижений, оскорблений и не чуждаться болезней, ибо всё это напоминает нам о падении нашем, о потере образа Божия, о горделивом превозношении перед ближними, которое обособляет нас от ближних и удаляет от Бога. Напоминает нам о нашем тщеславии и плотоугодии и других бесчисленных грехах, совершенных в ведении и неведении. Надо смиряться со стесняющими нас обстоятельствами, ибо много раз в прошлом свобода была для нас поводом к падению. Надо быть терпеливыми и тогда, когда нам кажется, что окружающие мешают нам пребывать в непрерывном молитвенном настроении. Может быть, не менее полезно нам обучить себя терпению, кротости и смирению. Веруя во всемогущество и премудрость Божию, устрояющие внешние обстоятельства нашей жизни, мы всегда должны быть готовы сказать с преданностью: да будет во всем воля Божия, благая и совершенная. Не надо малодушествовать в болезненном состоянии, ибо болезнь есть истинно наказание за грехи наши, в частности, и за плотоугодие и сластолюбие (ласкосердие).
Если болезни наши обостряются и исчерпывают терпение наше до предела, то надо знать, что они возмещают нам неизбежные по грехам нашим адские муки. Желая освободиться от адского возмездия за беззакония наши и через страдания, мы должны искать и просить помощи Божией и терпения. А помощь Его всегда близка. Он возносит и смиряет. Он попускает нам испытания, но бодрствует над нами, как нежная мать. Он — с нами. Будем ли отчуждаться от Него? Нет. Мы Его стяжание (приобретение) ценою Его пречистой и божественной Крови.
***
О воздержании и невоздержании
Невоздержание утучняет душу недостойным и ослабляет волю, а воздержание освобождает вожделевательную силу к высшему, духовному (божественному) желанию.
Воздержание от пищи и сна имеют схожие действия. Употребленная пища потребует покоя тела (сна).
***
Взаимоотношения души и тела
Если наше тело обильно и с наслаждением насыщено сном, а душа живет приятными ощущениями тела и заботится о том, чтобы доставлять телу эти удовольствия, то душа в услужении у тела и порабощена ему. Если в таком состоянии терпит вынужденно лишения, то душа скорбит от лишений тела. Это черты жизни плотской. Если воздержание воле, то раздражение (неудовольствие) должно погасить рассуждением, ожиданием духовных благ от принятого решения. А вызванная слабость тела восполняется пробуждением духовных и душевных сил. Тут необходима молитва, так неразрывно связанная с постом. Тело, лишенное пищи, сна и связанных с ними удовольствий и не получившее взамен духовного подкрепления и оживления через молитву, будет раздражаться или даже гневаться. Пост без духовной деятельности не имеет смысла и вызывает отрицательные движения в душе.
***
О воздержании и об отношении души и тела
Жизнь христианина есть жизнь духовная, и душа его пользуется телом во временной жизни, как орудием духовной деятельности, поэтому жизнь тела никогда не должна быть преобладающей. А если это бывает не так, то человек уклоняется от духовной христианской жизни к жизни животной. Поэтому-то состояние тела для христианина имеет большое значение. Тело упитанное, невоздержанное на удовольствия, необученное посту будет неизбежно подавлять в душе духовную жизнь. Человек отзывается на окружающий мир по состоянию своего естества: голодный ищет пищи, больной – облегчения своим страданиям; здоровый, с избытком жизненных сил, ищет расширения и умножения жизненных удовольствий. В этих постоянных стремлениях большое значение имеют наши ежедневные навыки.
Если от частого переживания плотских удовольствий тело наше принимает свое качество; если грехолюбивая душа наша проросла грехами угождения плоти, и в ней ни единого места, и ни минуты не осталось для духовного служения Богу, плачевная участь такой души неизбежна. Неизбежно ей услышать грозный приговор Судии: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».
«Душе моя, душе моя, восстании, что спиши. Конец приближается и имаши смутитися». «Воспрянем убо» на дела духовные, Богу угодные, и «пощадит тя Христос Бог».
***
О наших взаимоотношениях и о пользовании внешними условиями
Если все внешние обстоятельства нашей жизни могут служить нам на пользу: похвалы и порицания, приобретения и потери, дружеское и враждебное отношение к нам окружающих и т. д.[23], то также недостаточества и избытки личной жизни (естества) должны быть обращены на духовную пользу. Если мы имеем недостаточно сна, лучше располагать себя к молитвенному настроению, стараясь пополнить естественную недостаточность из духовного источника, ибо тогда мы менее склонны заниматься умственным трудом. Если же мы удовлетворены полностью сном, нам труднее дается молитвенная сосредоточенность, но больше склонности к умственному труду и к другим творческим действиям естества. Лишение сна, ограничивая наши творческие способности и желания, смиряя тело, отторгает нас от мира вещественного, с которым мы связаны через тело.
***
Об окружающем и внутреннем мире
Стремиться нам надо не окружающую обстановку и мир изменять и перестраивать, а самим изменяться к бесстрастию, ибо оскверняемся грехом и утруждаемся нетерпеливостью не от внешних обстоятельств, а от нашей внутренней блазненности.
***
О покаянии
Самые трудно-искореняемые грехи, многолетние страсти и греховные навыки входят в состав нашего личного характера. Поэтому покаяние состоит в том, чтобы:
1) терпеть все встречающееся, т. е. относиться всегда ко всему окружающему так, чтобы все обращать себе на духовную пользу.
2) Устранить страстные навыки.
3) Найти в характере греховные склонности и изживать их.
Таким образом, покаяние есть не только перевоспитание себя, но и полное перерождение; для этого мы и ищем благодатного подкрепления после исповеди в причащении Святых Таин Тела и Крови Христовых.
***
О молчании
Молчание уст и ума способствует углублению молитвы, так как освобождает нас от суеты.
***
Черты современного подвижничества
(цель и направление)
Отдалить мир сердца от тела и страдать, и защищать его от мира прелюбодейного и грешного и сделать невходным диаволу, т. е. сердце предоставить только духовным переживаниям «по вере», не допуская туда желаний и движений тела, мирского шума и суеты. У дверей сердца поставить стража — внимание, чтобы отражать внешних бесплотных врагов. Необходимо распознавать и внутренние вражеские искушения в естестве нашем.
***
Окна естества нашего: зрение и слух открывать вниманием во внешний мир всегда сознательно, т. е., открывая их, знать, кому, чему и для чего мы их открываем.
***
О проявлении добродетельной жизни
Во всяких обстоятельствах и во всяких отношениях с людьми можно найти повод для обращения к источнику жизни вечной, т.е. проявить ту или иную добродетель сообразно условиям.
***
«Плотское мудрование»
Может быть (ощущаться) не только по разности пола, но и по гордости и тщеславию «ветхого человека»: «Если у вас распри, разделения и нестроения, то не плотские ли вы?» говорит Апостол.
_______
[1] Крест, налагаемый Промыслом Божиим.
[2] Уничтожается и изживается.
[3] Похоть плоти, похоть очей и гордость житейская.
[4] Нам нравится румяное лицо, но не алая рана.
[5] Такова воля Божия.
[6] «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. V, 48).
[7] Люби Бога — источник жизни.
[8] Направляй к Нему поток любви — (жизнь) через разные посредства.
[9] Мы любим жизнь во всех ее проявлениях, исполняя творческую волю Его: «Да будет!».
[10] Сотворены в начале.
[11] Рождены и усыновлены по благодати Христовой, через веру.
[12] Любовь и жизнь исходят от Бога и к Нему устремляются, делая на своем пути блаженными различные творения Божии.
[13] Страх лишиться благоволения — то же, что лишиться жизни. Страх, чтобы не закрылся источник жизни.
[14] Нарушающая поток жизни. Покойная любовь и самолюбие, питающееся собой, своим чувством.
[15] Раскрытие в сердце высшей благодатной жизни духовной (любви).
[16] Опытное усвоение животворности заповеди Божией — черты современного подвижничества.
[17] Кто сказал: «Люби!», Тот же и повелел: «Не прелюбодействуй даже в тайне сердца».
[18] Состояния.
[19] Незаконная любовь к себе.
[20] Гнев есть безмерное желание отмщения, иногда воображаемого нападения, или посягательства на нашу жизнь – покой, радость, свободу. И все это исчезнет, если мы будем искать их (покой, радость, свободу) — где следует — в Боге.
[21] Тварный источник заражен нашими греховными испражнениями.
[22] Вера, через дела любви, питает человека из истинного источника жизни — Бога.
[23] Предел. В потерях и приобретениях — воля Божия и попечение о нас промыслительное. Похвалами смиряться, как недостойным грешникам, а славу воссылать Богу. Порицаниями, укоризнами тоже смиряться, потому что мы их заслужили грехопадениями нашими.